miércoles, 9 de septiembre de 2020

Guía básica del Islam



 Introducción


En los últimos años, los experimentos multiculturales de nuestros líderes han causado mucha controversia. Europa y el Norte de América se han sumido en un severo conflicto político entre partidos populistas de extrema derecha y los tradicionales partidos de ambos colores que apoyan la convivencia de múltiples culturas en el mismo territorio.
Este conflicto está resultando en un progresivo desgaste de la democracia que se refleja en los intentos del bando por ahora dominante (el multicultural) por censurar, con justificación o no, al bando contrario, que tampoco dudará, y juzgo en conocimiento, en hacer lo propio si llegara a alcanzar el poder.
Y en el medio de toda esta disputa, se erige el Islam. La religión mahometana (por su profeta), musulmana, o islámica (por la palabra "Islam", la sumisión ante Allah), tiene alrededor de 15 siglos de historia.
En este artículo, pretendo ir de lo general a lo particular, ayudando al lector a comprender la religión de los musulmanes, la ya a estas alturas mas extendida a nivel mundial.Y es que en efecto, no todo es tan simple como "Allahu Akbar" y explosiones, o una malintencionadamente sacada de contexto religión de paz, siendo muchas veces los responsables una camarilla judía.

Advierto de que es posible que en el texto que continúa, se encuentren errores históricos y, en consecuencia, en cuanto a Muhammad y su personalidad, mas esto es debido no a la mala intención de su autor, sino a la posible inclusión, voluntaria o no, de hádices  falsos en el trabajo de los imames Al-Bukhari y Muslim, además de en el de otros personajes como Al-Tabari, recayendo la responsabilidad por los errores del presente escrito, en ellos.
Es por esta misma dificultad que recomiendo al lector consciente de estos errores, señalarlos en la caja de comentarios.
El material presentado a continuación es de mi autoría o recopilación de distintas fuentes, una de las razones por las que su distribución es gratuita y libre de copyright. La otra es que creo que el conocimiento de ciertos temas, por el bien de la humanidad, ha de ser libre, y sería criminal restringirlo a unas pocas manos.


Índice

1.Muhammad.
1.1. Biografía de Muhammad.
1.2.Análisis del anterior. Un exámen psicológico del Profeta del Islam.
1.2.1. La infancia de Muhammad.
1.2.2.¿Era Muhammad un narcisista?
1.2.2.1.Muhammad y los críticos.
1.3.¿Se casó Muhammad con una niña, como dicen los hádices?

2.El Islam después de Muhammad.
2.1. Sunnah contra shia.
2.2.Los califatos.
2.2.1.Cuatro Califas Ortodoxos.
2.2.2.Califato Omeya.
2.2.2.1.Al Andalus.
2.2.2.2.El Califato de Córdoba.
2.2.3.Califato Abasí.
2.2.4.Califato Fatimí.
2.2.5.Califato Otomano.
2.2.6.Estado Islámico de Irak y el Levante.

3.Allah.
3.1.Allah en el culto preislámico.
3.2. Refutación de la apologética. Hubal en el culto preislámico.

4.El Islam y Occidente.
4.1.El Corán.
4.2. Interpretación del Corán. Los hádices y tafsirs.
4.3. La doctrina islámica de la abrogación.
4.4.La Jihad.
4.5.El peligro de la inmigración.

5.El Corán.
5.1.¿Quién inspiró el Corán? Posibles influencias.
5.1.1.Imrul Qays
5.1.2.Zayd bin Amr bin Naufal.
5.1.3.Salman el Persa.
5.1.4.Cristiano anónimo.

5.1.5.Los sabianos.
5.1.6.Waraqa bin Naufal.


6.Mitología islámica
6.1.Ángeles y demonios.
6.2.Cronología de los profetas.

7.Conclusión.




1.Muhammad.

1.1.Biografía de Muhammad.

Surgida al calor del desierto de Arabia, esta fe tuvo por profeta y -en términos laicos- fundador, a Muhammad bin Abdullah, comerciante de la hoy en día famosa ciudad de Meca, en que la también ilustre Ka'ba era casa de 300 ídolos diferentes, con Hubal-dios de la Luna-a la cabeza.
Muhammad nació el 26 de Abril del 570, en Meca, en la región del Hiyaz, en la actual Arabia Saudí.
Árabe de la tribu Quraysh, fue confiado a los Bani S´ad, de acuerdo a la  costumbre tribal de que los niños de los mas honorables se criaran con niñeras beduinas.
En sus tiempos, Meca era una ciudad próspera debido a los ídolos de la Kaaba en buena medida, con lo que, en la época de peregrinaje, cuando las guerras entre tribus estaban prohibidas, muchas personas llegaban a la misma. Durante su adolescencia, Muhammad acompañó a su tío a viajes por Siria y otros lugares, con lo que llegó a amasar una importante experiencia en las costumbres de distintas regiones.
Con doce años, se dirigió a Basora con su tío Abu Tálib, donde tuvieron un encuentro con un monje llamado Bahira, con quien compartieron una comida. En los hádices (tradiciones) se nos narra que Bahira vió en Muhammad signos de profecía, que lo llevaron a advertirle a Abu Tálib que lo protegiera de los judíos (en la versión de Ibn Ishaq) o de los bizantinos (en la versión de al-Tabari).
Este monje también habría adivinado la conversión al cristianismo de Waraqa, primo de la futura esposa de Muhammad, Khadija.
No tuvo un trabajo específico en su juventud, aunque se menciona que hizo de pastor para Bani Sad y de asalariado en Meca. A los 25 años, empezó a trabajar como mercader en la ruta caravanera entre Meca y Damasco, bajo las órdenes de la ya mencionada futura esposa del Profeta, quien contaba, según registra Ibn Ishaq, con 28 años, y según  al-Waquidi, con 40.
El caso es que el joven Muhammad impresionó profundamente a Khadija, quien le propuso un matrimonio que este aceptó. Tuvieron seis hijos, dos varones (que murieron en la infancia) y cuatro mujeres ( Záinab, Ruqayyah, Umm Kulthum y Fátima ). Khadija sería la primera persona en aceptar el Islam después de la revelación.
Muhammad era un hombre reflexivo, aunque analfabeto, y rutinariamente pasaba noches meditando en la cueva de Hira, cerca de la Meca.
En el 610, a los cuarenta años de edad, el ángel Ybril se le presentó según las tradiciones, revelándole las primeras aleyas (Corán 96) del Corán (del árabe, La Recitación).
De acuerdo con el Corán y las narraciones, Muhammad era analfabeto, aunque hay al menos dos hádices que sugieren lo contrario.
Uno de ellos, Sahih al Bukhari 1305, nos dice: Abdullah bin ‘Abbâs dijo: «La enfermedad del Profeta empeoró un jueves». Entonces el Profeta dijo: «Traedme algo para escribir que os redactaré un escrito y no os perderéis después de ello». La gente disputó, y no es correcto disputar frente a un profeta. La gente dijo: «La enfermedad del Profeta se ha puesto muy grave». El Profeta dijo: «Dejadme, que el estado en el cual estoy ahora es mejor que lo que vosotros me proponéis».

El caso es que a medida que los seguidores de Muhammad aumentaban en número, se volvían una amenaza para los intereses económico de los quraysh, debido a sus duras críticas a la idolatría del pueblo de Muhammad. Si los mecanos rechazaban a los ídolos, no habría peregrinos, ni riquezas.
En el año 619 (el Año de la Tristeza) fallecieron Khadija y el tío y protector de Muhammad, Abu Tálib.
El clan al que pertenecía el Profeta lo repudió y sus seguidores sufrieron hambre y persecución.
En el 620, Muhammad afirmó haber hecho un viaje nocturno que es conocido como Isra y Mi'rāŷ, el primero, hacia un lugar llamado Masyid al-Aqsa (la tradición nos dice, se encontraba en Jerusalén). Isra fue seguido de Mi'rāŷ, su viaje al Séptimo Cielo, en que afirmó haber conocido a profetas que le precedieron, como Abraham, Moisés o Jesús.
La vida de la pequeña comunidad musulmana era peligrosa, además de trágica. La tradición nos dice que hubieron varios atentados contra la vida de Muhammad, que decidió finalmente trasladarse a Yazrib (la actual Medina).
Muhammad llegó a la ciudad como un mediador, entre las tribus  Aws y Khazraj. Logró absorber a ambas tribus a la comunidad musulmana y prohibió el derramamiento de sangre entre los musulmanes.
Medina era también la vivienda de muchos judíos, y Muhammad esperaba que estos lo aceptaran como profeta, lo cual no paso. Eso resultó en el cambio de la alquibla de las mezquitas, orientadas originalmente al antiguo templo de Jerusalén, a la Kaaba de Meca.
Muhammad emitió la Constitución de Medina, en la cual se especifican los términos en que otras facciones, especialmente los judíos, podrían vivir en el nuevo Estado islámico. De acuerdo a esta Constitución, a los judíos y cristianos se les permitíría vivir en los territorios controlados por los musulmanes  (No así a los paganos) a cambio del pago de un tributo conocido como jizyah. Este sistema vendría a tipificar las relaciones entre los musulmanes y los dhimmies en el futuro, y fue en buena medida la causa de la estabilidad de los califatos.
Las relaciones entre Meca y Medina se deterioraron rápidamente. Las propiedades de los musulmanes se confiscaron, mientras que Muhammad lograba alianzas con las tribus vecinas.
En el 624, en Badr, ambos bandos chocaron.
Y pese a que los musulmanes eran tres veces inferiores a los quraysh, estos vencieron.
Para los musulmanes, la batalla de Badr, como pasaría a la historia, era una señal divina de que Muhammad era un verdadero profeta, y tras la expulsión del clan judío Banu Qainuqa, todos los ciudadanos adoptaron la fe islámica.
Muhammad se casó de nuevo, esta vez con Aisha, la hija de Abu Bakr, amigo y seguidor del Profeta, que se convertiría en el líder de los musulmanes tras su muerte. En Medina también se casó con Hafsah, hija de Úmar, el posterior sucesor de Abu Bakr
Su hija, Fátima, se casó con Ali, primo de Muhammad, y futuro líder de los shiat´Ali (la primera gran secta del Islam). Otra hija suya, Ruqayyah contrajo matrimonio con Uthmán, pero ella falleció y el se casó con Umm Kulthum. Estos hombres serían mas tarde los sucesores del Profeta.

En el 625, un líder mecano, Abu Sufyan, marchó hacia Medina, resultando en la batalla de Uhud, en que ningún bando resultó vencedor, y en el 627, emprendió otro ataque contra Medina, pero Muhammad había construido trincheras en torno a la ciudad, con lo que logró defenderla eficientemente en lo que se conoce como la batalla de la Trinchera. En esta batalla, la tribu judía de Banu Qurayza se había aliado a los mecanos, por lo que los musulmanes contraatacaron, derrotándolos y decapitando a todos los hombres que tuvieran vello en los genitales.
Tras este evento, los musulmanes expandieron su influencia a través de conversiones o conquistas de varias ciudades o tribus, aplicando el concepto de la Yihad (el esfuerzo que el musulmán debe realizar para que la Ley de Dios reine sobre la Tierra).
En el 628, la posición de Muhammad era lo bastante fuerte para regresar a la Meca, esta vez como un peregrino, con lo que se dirigió allí acompañado de 1600 hombres. Se firmó un tratado en un pueblo cercano a Meca llamado al-Hudaybiyyah.
Si bien a los musulmanes no se les permitió entrar a Meca ese año, si se autorizó a que lo hicieran el año siguiente.
El tratado, que implicaba un cese de las hostilidades, duró mas bien poco, ya que en el 630 los dirigentes de Meca lo rompieron, con lo que Muhammad marchó a la ciudad acompáñado de 10.000 hombres y la conquistó sin encontrar resistencia.
Él amnistió a los habitantes de la ciudad, salvo por quienes lo habían injuriado y a los musulmanes apóstatas. Mandó eliminar a estos últimos incluso si eran hallado bajo las cortinas de la Ka'ba.
Destruyó los ídolos y prohibió a los no musulmanes peregrinar a Meca.
Llegó a tener nueve esposas.
Después de una corta enfermedad, falleció en el año 632 en la ciudad de Medina a la edad de 63 años. La dolencia normalmente se atribuye a la carne envenenada preparada por una mujer de Khaybar.
Le sobrevivieron Fátima y sus hijos, que los shias consideran los legítimos herederos del Islam, mientras que los sunníes extienden este título a los descendientes de la tribu de Quraysh.




1.2.Análisis del anterior. Un exámen psicológico del Profeta del Islam y sus allegados.

1.2.1. La infancia de Muhammad.
Para comprender la psicología de una persona, nunca basta con un análisis superficial de su vida, ni muchísimo menos. Se requiere comprender en detalle su historia personal, y Muhammad no es por supuesto la excepción.
Muhammad tuvo una infancia turbia. Huérfano de padre, y como ya leyó usted en la sección de arriba, entregado a una nodriza, fue entregado a ella de acuerdo a la voluntad de su madre Amina. El nombre de esta nodriza era Thueiba. No se sabe cuanto Muhammad estuvo a su cargo, pero debieron ser varios meses, ya que se acordó de enviarle regalos cuando creció y se volvió rico.
Tengamos en cuenta que, a esa edad, el niño rara vez distingue entre su madre biológica y quien le cuida, con lo que ser separado de su segunda madre para pasar al cuidado de Halima debió ser traumático para él. Los psicólogos a día de hoy conocen a la perfección las posibles consecuencias de esta separación, pero los árabes de aquel tiempo, obviamente no.
Cinco años pasaron, Muhammad siguió con su familia del desierto, visitando a su madre biológica dos veces al año  En su mente infantil, fácilmente la separación con su madre podría haberse interpretado como el no ser amado. Esto bien podría producir una gran amargura.

Después de la muerte de Amina, el joven Muhammad quedó a cargo de su abuelo Abdul Mutalib, quien le ofreció todo su afecto siendo este el último remanente de su hijo Abdullah.
Sin embargo, dos años mas tarde, el destino volvió a jugarle una mala pasada, y Mutalib murió, quedando Muhammad al cuidado de Abu Talib, un tío que no poseía muchos recursos, pese a lo cual lo crió como si se tratara de su propio hijo. Durmió al lado de su cama, comió a su lado, y lo llevaba consigo cuando viajaba al exterior. William Muir, orientalista  escoces, recoge en su Vida de Muhammad la siguiente anécdota: Planeaba viajar a Siria, dejando al niño. “Pero cuando la caravana estaba lista para partir, y Abu Talib estaba a punto de montarse en su camello, su sobrino, sobrecogido por la idea de una larga separación, se aferraba a su protector. Abu Talib se conmovió, y se llevó al niño con él.” (página 33). Tierno ¿Verdad? El problema es que cuando esto presuntamente pasó, Muhammad contaba ya 12 años ¿Que nos dice sobre su carácter este incidente? Pues, algo que sería el resultado natural de su crianza: Este niño era una ruina emocional. Su apego a su tío nos dice mucho sobre su temor a perder a sus seres queridos y quedarse solo otra vez. Este pequeño, recibió varios golpes devastadores durante su infancia, lo cual sin duda determinó su vida adulta, como veremos a continuación.
El mismo autor del Corán recuerda los tristes días de orfandad en sura 93:6. "¿Acaso no te halló huérfano y te amparó?".

1.2.2.¿Era Muhammad un narcisista?

Lo que voy a decir es una blasfemia para los musulmanes mas extremistas, pero es probable que el mas humilde siervo de Allah (como se definió a si mismo), no lo fuera tanto en verdad.
No me malentiendan: Que Muhammad padeciera una enfermedad mental, no lo hace por si mismo un ser reprobable. Pero creo que es necesario pasar la mirada por todos estos detalles para entender el Islam moderno.
El trastorno narcisista de personalidad, es un trastorno de la personalidad del grupo B (desórdenes dramáticos, emocionales, erráticos o eróticos), conocido históricamente como megalomanía.

1)Implica un sentido exagerado de la propia importancia, una necesidad de admiración y una falta de 
empatía generalizada. Algunas de las característica principales de una persona narcisista son:  

2)Tiene un sentido grandioso de su propia importancia. Lo absorben fantasías de éxito ilimitado, poder, brillantez, belleza, o amor ideal.

3)Se considera especial y único: sólo puede ser comprendido por, y sólo debería asociarse con, otras personas especiales o de alto estatus personal o institucional.

4)Requiere excesiva admiración (es un síntoma que denota una baja autoestima y una gran preocupación por hacer bien el trabajo y por cómo son vistos por los demás) Creo que no es necesario establecer la correlación en este caso.

5)Tiene un sentido exagerado y no equitativo de sus propios derechos. Piensa que se le debe todo 

6)Es muy pretencioso, con irrazonables expectativas de un trato especialmente favorable o de una aceptación automática de sus deseos.

7)En sus relaciones interpersonales es explotador. Se aprovecha de los demás para conseguir sus propios fines (espera que se les dé todo lo que desee, sin importar lo que ello suponga para los demás, y puede asumir que los demás están totalmente interesados en su bienestar).

8)Carece de empatía y es reacio a reconocer o identificar las necesidades y sentimientos de los demás. 

9)Es frecuentemente envidioso de los demás o cree que los demás le tienen envidia (pueden llegar a devaluar a personas que hayan recibido una felicitación al pensar que ellos son más merecedores de la misma).

10)Muestra actitudes y comportamientos arrogantes y altivos o prepotentes.

La razón por la que creo que Muhammad padecía posiblemente de narcisismo, aparte de sus coincidencias con algunos (aunque no todos) de estos puntos, es que de hecho su infancia fue ideal para desarrollarlo.
No se sabe con exactitud cual es la causa del narcisismo, pero si se sabe de una correlación entre el entorno en la infancia, ciertos factores genéticos, y este trastorno.
Existen dos circunstancias contrapuestas que al parecer favorecen el narcisismo: El abandono, y la adulación o atención excesivas. Ambas se manifestaron en la juventud del futuro profeta del Islam, la primera con una intensidad muy peculiar incluso para la época. Hagamos el recuento: Muhammad fue abandonado por su madre (de lo que tomó conciencia, resultando probablemente en sus problemas emocionales), por Thueiba (lo mas cercano a una madre en cuanto a educacion se refiere) y Halima. Es en este tipo de contextos en que los niños suelen desarrollar problemas de autoestima varios, que resultan en el intentar crear una coraza de protección llamada narcisismo, para evitar ese sentimiento de desprecio que anida en ellos.
La segunda se manifestó desde la muerte de su madre aproximadamente, cuando quedó en manos de su abuelo Abdul Muttalib, y se prolongó durante el período en que estuvo a cargo de Abu Talib.
No hace falta entrar en detalles en este aspecto.
Ahora: ¿En que consiste esa coraza de la que hablamos, para ser mas descriptivos? Es básicamente una imagen inflada de uno mismo, inconsistente con la realidad. El narcisista necesita, sin embargo, proteger a toda costa esa imagen de si mismo que le permite llevar su día a día sin los sentimientos de inferioridad que en otro caso lo azotarían. Es de esta manera que el individuo se aísla cada vez mas de la realidad (Aunque eso no implica que no sea lo bastante inteligente para apegarse cuando sea conveniente). 
Esto deriva en la intolerancia a las críticas, y el desarrollo de la capacidad para creerse las propias mentiras, lo cual explicaría la coherencia de las revelaciones de Allah sin recurrir a trastornos psiquiátricos necesariamente, por ofensivo que pueda sonar decirlo. No obstante, como veremos mas adelante, no es que se pueda descartar que el Profeta padeciera de alguna de ellas.




1.2.2.1.Muhammad y su sentido de grandiosidad

Continuando con este espinozo terreno, veamos uno de los síntomas fundamentales del narcisismo: El sentido exagerado de auto-importancia, y la necesidad de admiración. A simple vista, un estudioso de los hádices, especialmente un musulmán, diría que el carácter del Profeta, registrado en su tradición, está muy, muy lejos de estos síntomas.

"El Mensajero de Allah dijo: "No me adulen como los cristianos han adulado al Hijo de María. Por que no soy mas que su esclavo. Así que di "esclavo de Dios y su Mensajero" (Muslim).

'Umar Radiyallahu' Anhu dice: "Rasulullah Sallallahu 'Alayhi Wasallam dijo:' No me alabes demasiado como los cristianos elogiaron a 'Esa' Alayhis Salaam. Soy esclavo de Alá, por lo tanto, llámame esclavo de Alá y Su Rasul "(Tirmidhi, hadiz 313)

Sin embargo, ocurre algo curioso: Quienes defienden esta posición, por lo general parten de la premisa del origen divino del Corán en sus análisis. Pero si consideramos al Corán como lo que probablemente fue (un libro dictado por un árabe del siglo VII), la cosa cambia. Veamos un par de ejemplos:

Es verdad que Allah y Sus ángeles hacen oración por el Profeta.
¡Vosotros que creéis! Haced oración por él y saludadlo con un saludo de paz-Sura  33:56.
[Nota: Los estudiosos del Corán están de acuerdo en que la "oración" de Allah es Su gracia y misericordia]

Y estás hecho de un carácter magnánimo-Sura 68:4.
[Nota: En palabras de Aisha, su carácter era el Corán]

Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah-Sura 33:21.

Está claro que el Profeta del Islam no ansiaba ser adorado como Dios. Sin embargo, está claro también que tenía una cuanto menos buena imagen de si mismo. Se consideraba una misericordia para la humanidad (Sura 21:107). En otras palabras, Muhammad estaba convencido de ser superior  a sus seguidores y contemporáneos. Un claro síntoma de narcisismo.

Ahora ¿Como compatibilizamos ambas descripciones tan diferenciadas de su carácter? Es simple: Muhammad intentaba proyectar una imagen ideal de si en los demás, para justificar su ideal de superioridad (la moral religiosa destaca esos valores), o bien para ocultar sus sentimientos, como señala Vaknin que los narcisistas tienden a hacer.




1.2.2.1.Muhammad y los críticos.

Otro de los síntomas del narcisismo, como mencionamos en secciones anteriores, es el poseer un ego inflado facil de dañar, y que se intenta defender a cualquier precio.
Aquí, Muhammad tiene una muy considerable coincidencia, como veremos a continuación.
El profeta del Islam estaba obsesionado con la crítica. Era hiper-vigilante en ese sentido, llegando incluso a mandar asesinar a quienes le criticaran cuentan los hádices.
Su primera víctima fue un poeta llamado Ashraf, jefe de la tribu de Banu Nadir, una de las tribus judías de Medina. Era un joven guapo y talentoso.
En una sociedad analfabeta, los poetas eran los periodistas de la época. Influían en la opinión pública.

Ashraf se preocupó por la seguridad de su tribu cuando Muhammad expulsó a los Banu Qainuqa, y viajó a Meca para buscar protección, llegando a escribir poemas alabando el valor y honor de los mecanos.
Bukhari registra: "Narrado Jabir bin 'Abdullah: El Profeta dijo:" ¿Quién está listo para matar a Ka`b bin Al-Ashraf que realmente ha herido a Alá y Su Apóstol? "Muhammad bin Maslama dijo: "¡Oh Apóstol de Alá!  ¿Te gustaría que lo mate? "Respondió afirmativamente. Entonces, Muhammad bin Maslama fue a verlo (es decir, Ka`b) y dijo: "Esta persona (es decir, el Profeta) nos ha puesto a prueba y nos ha pedido que nos pongan a trabajar y nos haya pedido caridad".
Ka`b respondió: "Por Alá, te cansarás de él". Muhammad le dijo: "Lo hemos seguido, así que no nos gusta dejarlo hasta que veamos el final de su aventura. "Muhammad bin Maslama continuó
hablándole de esta manera hasta que tuvo la oportunidad de matarlo ". (Bukhari: 4.52.270)

Muhammad asesinó a otro mas de sus críticos, también judío, Abu Rafi. Este Abu Rafi fue víctima de la espada de Abd Allah bin Atik.

"En este año, se dice, ocurrió el asesinato de Abu Rafi el judío. La razón de su muerte
fue, se dice, que solía ponerse del lado de Ka'b bin Ashraf contra Muhammad "(Tabari: VII, 99)

"Narró Al-Bara bin Azib: el Apóstol de Alá envió un grupo de personas a Abu Rafi". `Abdullah bin
Atik entró a su casa por la noche, mientras dormía, y lo mató "(Bukhari: 5.59.370)

"Yo [el asesino de Abu Rafi] fui a ver a mis compañeros y les dije: 'Por Alá, no me iré hasta que yo
escucha el llanto de sus mujeres. "Entonces, no me moví hasta que los oí llorar por los judíos
comerciante. Dije, '¡Liberación! Alá ha matado a Abu Rafi '"(Tabari VII: 100)

Cuando Muhammad obtuvo el poder en Medina, un hombre y su esposa fueron asesinados por haber escrito poesía en su contra (Frieling, 1978, p 33). 
En otra ocasión, Abu Azza,otro crítico de Muhammad fue decapitado. Su error fue haber escrito poesia instando a las tribus del desierto a no unirse al culto de Muhammad (Walker, 2002, p.318).
El criticar a Muhammad se había convertido en un juego letal, en que cada uno de los participantes caía en un charco de su propia sangre.

Ya para concluir con esta sección, quisiera subrayar que es en base a estos hádices y otros mas que algunos musulmanes modernos justifican el uso de la violencia en contra de sus críticos. Como vimos mas arriba, el carácter Muhammad era el Corán, siendo este un  hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el Último Día y recuerde mucho a Allah (Sura 33:21).
Es este mismo principio, sumado a otros en el Corán y la Sunnah, la base del concepto de la Jihad, que exploraremos mas adelante.






1.3.¿Se casó Muhammad con una niña, como dicen los hádices? El Islam y la pedofilia.

Existe la vieja creencia. de que Muhammad se casó con Aisha bin Abu Bakr, cuando esta contaba con no mas de 7 años, para acostarse con ella a los 9. 
En esta sección, me propongo diseccionar esta idea. Y es que si bien el Islam permite, como veremos, la pederastia, esta no se encuentra del todo fundada.

Me remito para la primera parte de este análisis al trabajo del erudito islámico paquistaní Hakim Niyaz Ahmed, que en su libro La Verdad sobre la Era de Aisha La Veraz, estudió todos los informes y menciones de Aisha en el hadith, así como textos históricos islámicos, para concluir lo siguiente: 

"El informe Hadith sobre el matrimonio de Aisha a los nueve años no es fiable porque todas las colecciones de Hadices reportan este Hadiz bajo la sola autoridad de Hisham Ibn Urwa.
Hisham es generalmente aceptado como una persona confiable, pero en su vejez había perdido su prestigio entre los expertos en Medina. No aceptaban su Hadiz narrado en este período. Hisham narró esta historia alrededor de 145 héjira, cuando tenía 84 años de edad. El matrimonio de Aisha (que Al-lah esté complacido con ella) tuvo lugar en el 2 héjira, más de 140 años antes. Era la época en que la mayoría de quienes pudieron comprobar los hechos de su narración habían muerto".

Mishkat al-Masabih, Al-Bidaya wa'lNihaya, Siyar A'lam al-Nubala, y al Isti'ab, algunas de las fuentes mas conocidas, mencionan claramente que Aisha era diez años menor que su hermana Asma, la cual, según la mayoría de las fuentes, especialmente Abu Na'im al-Asma Isfahani, contaba 27 años de edad en el momento de la migración, lo cual implicaría que Aisha tenía 17 años en este momento. Tengamos en cuenta que ella supuestamente nació en 613 dC, lo cual es imposible teniendo en cuenta lo anterior.

Pese a todo, aún así hay eruditos que reconocen la validez de la tradición en este sentido. Muhammad Ali Al-Hanooti, otro erudito islámico, nos dice al respecto que el matrimonio de Aisha con Muhammad fue voluntad de Dios, con lo que este es incuestionable.

Por obvias razones, me voy a limitar a exponer los datos en lugar de a dar un juicio de valor sobre ellos, pese a lo cual no voy a olvidarme de hablar sobre un tema tan escabroso como lo es el Islam y la pedofilia. El Corán nos brinda una aleya especialmente relevante en este sentido:

Y aquellas de vuestras mujeres que hayan llegado a la menopausia, si dudáis de su período de espera, éste son tres meses; así como para la que aún no haya tenido la menstruación.
Y las que estén embarazadas, su período de espera será hasta que den a luz.
Quien teme a Allah, Él le dará facilidad en lo suyo. (Sura 65:4).

No hay muchas posibles interpretaciones en este sentido, al menos no teniendo teniendo en cuenta el resto de la sura.
El caso es que en la Arabia pre-islámica, el matrimonio infantil era común (Spencer, 2006). Con lo que aún si Muhammad se caso con una niña de nueve años, no hay nada que increparle en este caso.

El problema radica en la capital importancia que esta práctica ha adquirido a día de hoy. 
Imitando al profeta del Islam, muchos musulmanes, incluso en tiempos modernos, se han casado con niñas pequeñas.
En algunos países, esta práctica cuenta incluso con la bendición de la Ley. Así, en la República Islámica de Irán, las niñas pueden ser comprometidas antes de la edad de nueve años y casarse a los nueve. El artículo 1041 del Código Civil de este país, establece que el matrimonio antes de la pubertad (nueve años lunares completos para las niñas) está prohibido. El matrimonio contraído antes de llegar a la pubertad, pero con el permiso del tutor es válido, siempre y cuando los intereses de la niña bajo tutela se encuentren debidamente observados.

El ayatolá Khomeini desposó a una niña de diez años de edad cuando él tenía veintiuno. Decía que el matrimonio con una niña era una bendición divina, y aconsejó a los fieles: "Hagan todo lo posible para asegurarse de que sus hijas no vean su primera sangre en tu casa"  (Taheri, 1986, p. 90 y 91).

La revista Time informó en 2001: En Irán la edad legal para contraer matrimonio es de nueve para las niñas y catorce para los varones. La ley, de vez en cuando, ha sido aprovechada por los pedófilos, que se casan con niñas pobres de las provincias, las usan y luego las abandonan. En 2000, el Parlamento iraní votó a favor de aumentar la edad mínima para que las niñas se casen a catorce años, pero este año, un órgano de supervisión legislativa dominada por clérigos tradicionales vetó la medida. Un intento por parte de los conservadores para abolir la edad mínima legal de Yemen de quince años para las niñas fracasó, pero los expertos locales dicen que rara vez se hace cumplir, de todos modos. (El inicio de la pubertad se considera un momento adecuado para que un matrimonio sea consumado.)


UNICEF, por su parte, reporta que mas de la mitad de las niñas en Afganistán y Bangladesh están casadas antes de la edad de 18. A principios de 2002, investigadores en los campos de refugiados de Afganistán y Pakistán encontraron que mas de la mitad de las niñas se habían casado a los trece años.
En un campo de refugiados, mas de dos de cada tres niñas de segundo grado se habían casado o estaban comprometidas, y prácticamente todas las chicas mas allá de segundo grado ya estaban casadas.
Una niña de diez años de edad estaba comprometida con un hombre de sesenta años.


2.El Islam después de Muhammad.

2.1.Sunnah contra shia.

El mundo islámico no es como se cree homogéneo. Existen dentro del Islam unas 70 sectas diferentes, habiéndo de estas cuatro que destacan (sunnitas, shias, jariyistas y sufistas).
Los sunitas son la inmensa mayoría del Islam, entre el 86% y el 90%. Creen en el Corán y en las tradiciones y leyes que se desprenden de la vida de Muhammad: Los hádices.
Los musulmanes sunnitas cumplen con las cinco premisas del Islam: La shahada, o profesión de fe (La illaha illa Allah, wa-Muhammad Rasul Allah, o no hay dios salvo Allah y Muhammad es el mensajero de Dios), el rezo cinco veces al día, la peregrinación a la Meca una vez en la vida, las acciones de beneficencia, y el ayuno durante el mes sagrado de Ramadán.
A la muerte de Muhammad, en el año 632, el Profeta no había explicado quien debía heredar su puesto. Los seguidores mas cercanos deciden nombrar sucesores a sus suegros, los mismos que le habían seguido desde los primeros días del Islam. Tras Muhammad, es nombrado califa Abu Bakr, padre de la tercera esposa de Muhammad, Aisha. Luego, gobierna Umar, que expande y conquista buena parte del Medio Oriente. Es reemplazado por Uthman, que ordena escribir formalmente las revelaciones y enseñanzas a Muhammad en un libro, el Corán. El cuarto califa es el primo de Muhammad y esposo de su hija Fátima, Ali bin Abu Tálib. Todos ellos pertenecían a la tribu madre de Muhammad, la tribu de Quraysh.
Aquellas personas que consideran que el líder del Islam tiene que ser descendiente de la tribu de Quraysh, y que creen también en las enseñanzas de los cuatro califas ortodoxos o Rashidun, son llamados sunnitas. Desde el momento en que muere Muhammad, un grupo de fieles exige nombrar califa a su sangre, representada en el primo y yerno de Muhammad, Ali bin Abu Tálib, quien es nombrado califa recién en cuarto lugar, y al poco tiempo, se levanta en su contra el gobernante de Damasco, que era sobrino del tercer calida, Uthman. Los tradicionalistas o sunnitas siguen a Muawiyah, de Damasco, mientras que los seguidores de Ali son llamados fracción Ali, o Shiat Ali.
Hay muchos líderes en la actualidad en el Islam sunnita, algunos moderados, y otros no. Entre los shias, existe una figura de liderazgo centralizado en el imám. El segundo de ellos tras Muhammad fue el propio Ali.
El término aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad shia, el equivalente al califa sunní. Se trata de un cargo hereditario, cuyo último representante, Muhammad al Mahdi, según la tradición, desapareció en el año 863, y vive desde entonces oculto, rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad, creencia sostenida por la mayor parte de los shias denominados, imamíes. El imanato es uno de los pilares del chíismo, que le aparta de la interpretación mayoritaria del Islam, en que todos los creyentes son iguales ante Dios.
Para los shias, Dios no puede admitir que el hombre camine hacia su perdición, y por ello envió a los profetas para guiarle. El imam es infalible, y debe ser descendiente directo de la sangre de Muhammad.
Hussein, el tercer imam, era hijo de Ali, y de una de las hijas del Profeta, Fátima. Sin embargo, dado que el imam está oculto, los creyentes son libres de adoptar la posición que deseen respecto al poder terrenal existente. En la actualidad, el líder supremo de los shias gobierna Irán, y su nombre es Ali Khamenei. Su predecesor, era el  Ayatolá Khomeini.
Podemos encontrar grandes concentraciones de shias en el Sur de Irak, en donde los musulmanes  representan el 85% de los habitantes de este país. 55% de los musulmanes son shias, tienen una cercanía obvia con Irán, y tras la caída del dictador Saddam Hussein, sunnita, los shias obtuvieron el poder en las elecciones parlamentarias, comenzando a ahuyentar a los sunnitas del poder. Los sunnitas decidieron entonces rebelarse, liderados por líderes radicales, y apoyados por ex generales de Saddam Hussein. He aquí el origen de ISIS.
En el sur de Líbano también vemos grandes cantidades de shias, que representan el 30% de la población de aquél país, pero que cuentan con  un ejercito propio armado y financiado por Irán: Hezbollah.
El país shia Irán, en que el 85% de la población es shia, también instiga levantamientos contra los sunnitas en otras partes de Medio Oriente. Por ejemplo, incitando a los shias en Bahrein, donde son entre el 75% y el 80%, aunque en este país gobiernan sunnitas pro-saudíes.
La teología shia cuentan con cinco principios de la religión, tres de los cuales son similares a los sunnitas. La diferencia principal están en el liderazgo, ya sea en los asuntos religiosos o mundanales sobre las personas en sucesión al profeta del Islam.
Para los sunnitas, esta concepción es ajena, ya que sostienen el concepto de adoración directa de Allah, sin intermediarios. El imam, desde su punto de vista, es una figura religiosa ordinaria.
La importancia que los shias conceden al papel de los imames y a Ali, pondría en duda el lugar del propio Muhammad, afirman los sunnitas. Es por ello que sostienen que los shias se permitieron introducir en el Islam innovaciones indebidas. Además del Corán, los sunnitas reconocen la Sunnah, las tradiciones del Profeta escritas en los libros de hádices, mientras que los shias creen en las  premisas del Akhbar, noticias sobre el profeta. La mezquita de la Meca, la del Profeta en Medina, y la de Al-Aqsa en la explanada de las mezquitas de Jerusalén, son los tres destinos sagrados de peregrinaje para los sunnitas. Los shias, peregrinan además al mausoleo del imam Hussein en la ciudad de Kerbala en Irak.
Una tercera rama del Islam, es el jariyismo (o Jawarish). La palabra "jariyi", significa "el que se sale". En el año 657, se enfrentaron el líder sunnita y omeya, Muawiyah, frente a las tropas de Ali.
Tras un arbitraje, ambos bandos decidieron renunciar al combate.
Dentro de las fuerzas de Ali, un grupo decidió que la guerra debía ser santa y el enfrentamiento se debía producir. Este grupo conformó el jariyismo (aunque ya tenía antecedentes, como veremos).
A diferencia de los sunnitas que consideraban que el califa debía ser un árabe varón miembro de la tribu de Quraysh, o los shias que consideraban que debía ser Ali bin Abu Tálib o un descendiente suyo, para los jariyistas la dignidad califal deriva de la comunidad, que debía elegir al mas digno, aunque sea un esclavo negro.
Para ellos, el musulmán que se aparta de la Ley, deja de ser musulmán, y si es califa, debe ser destituido.
Fue un jariyista el asesino de Ali, quien murió en el año 661. Su rigor en cuanto al cumplimiento de los preceptos del Islam se refiere, se balancea según la corriente, con una gran tolerancia hacia las otras religiones. La rama moderada o ibadíes son el 75% de la población de Omán, un sultanato que es el único gobernado por el jariyismo.
La cuarta rama del Islam, son los sufistas. El término sufismo se refiere a la espiritualidad y mística islámica,  taṣawwuf al-islami,  aquella faceta, conocimientos, métodos, formas y ritos, que se han dedicado a las cuestiones del espíritu: La purificación del alma, la metafísica, a la interpretación interior de los preceptos islámicos, a la relación de Dios, con el cosmos.
El sufismo se formó en el siglo VIII, entre un grupo de fieles que vestían ropas blancas para resaltar su pureza. La palabra "lana", se dice "suf", aunque hay quienes consideran a la palabra "sufista" como un derivado de "safawa", los elegidos. 
Se puede resumir el sufismo como la sumisión a Allah con amor. En general, radicales islámicos critican  duramente a los sufistas y los consideran muchas veces como "no-musulmanes".

Aparte de las sectas, el Islam cuenta con numerosas escuelas, con premisas diferenciadas, y a veces, enfrentadas. Dentro del Islam sunnita tenemos dos grandes escuelas que son especialmente radicales. Una de ellas, es el hanbalismo, que son el 15% del Islam sunnita,  que es una Madhab, escuela jurídica, cuyo origen se atribuye al imam Ahmad bin Hanbal, en Bagdad, entre los años 780 y 855.
El hanbalismo se oponía de forma radical a cualquier forma de intromisión de la razón humana en la interpretación de las fuentes primarias del Islam, el Corán y la Sunnah.
Dentro de esta escuela de pensamiento ha surgido el wahabbismo y otras filosofías representadas en los mas conocidos movimientos terroristas islámicos  como Al Qaeda.
La escuela se ha extendido con fuerza por Qatar,  y por el Oeste de Arabia Saudí.
En reiteradas ocasiones, se acusa a la cadena de televisión mas importante del mundo islámico, Al Jazeera, de ser especialmente amable al tratar con el islamismo radical. Los hanbalistas afirman que el Islam mas puro es el que se impuso en la Meca. La otra escuela radical son los malekitas.
Esta escuela es seguida aproximadamente por el 15% de los sunnitas. Fue una escuela fundada por Malik ibn Annas, el imam en Medina. Ellos siguen las prácticas dictadas por los habitantes de Medina como fuentes de jurisprudencia, fiqh.
Otra característica del enfoque malikí, es su flexibilidad regional. Las normas se ajustan a las diferentes situaciones de cada país.
Es por eso que se aplica con éxito en tantos países diferentes.
Por el Magreb, donde predomina esta escuela, ha extendido sus acciones Al Qaeda del Magreb.
Las otras dos escuelas dentro del Islam suninita, son los shaafitas y los hanafitas, considerados mas moderados.




2.2.Los califatos.

El califato, del árabe Khalifa, se define, como ya vimos, como el sistema político implementado por los seguidores de Muhammad tras la muerte de este. También define al Estado que aplica estas políticas.
Hasta la fecha, han habido, entre los mundos sunnita y shia, unos siete califatos, siendo el último de ellos el famoso Estado Islámico de Irak y el Levante. En esta sección, exploraremos sus historias, y trataremos de entender como su influencia persiste en el mundo moderno.

2.2.1.Cuatro Califas Ortodoxos.

Como ya vimos, Muhammad murió en el 632 sin especificar sucesor, siendo Abu Bakr as-Siddiq nombrado el primer califa. Durante su gobierno, el Islam se expandió por toda Arabia.

A su muerte (posiblemente por envenenamiento) en el 634, le sucedió Umar bin al-Jattab, otro de los suegros del Profeta. Durante el califato de Umar, el mundo vio la guerra contra el Imperio Romano de Oriente y Persia por las cuales se tomó posesión por parte del Islam de Siria, Palestina, Egipto y Mesopotamia. Por otra parte, se destaca el califato de Umar como el mejor que hubo, gracias a su capacidad de liderazgo y la repartición justa de los bienes entre toda la Umma (comunidad islámica).
Tanto él como Abu Bakr y los siguientes califas basaron sus califatos en la pobreza y el trabajo continuo. Durante el gobierno de El Justo Umar, se dio una paga a las personas que tuvieran hijos para su manutención, y en ocasiones se llegó a pagar las deudas que tuvieran los cristianos con el propio tesoro. También destacó por abrogar el impuesto jizya a los ancianos no musulmanes por constituir una carga y les destinó una incipiente pensión para mantenerse.
Su justicia le ganó el respeto de los musulmanes y el temor de los grandes imperios, siendo asesinado por un esclavo capturado llamado Firūz.

A Umar le sucedió en el 644 Uthman bin Affan. Durante el califato de Uthman, se produjeron una serie de eventos que amenazaron la estabilidad del califato, entre ellos la aparición de los jariyistas, que de acuerdo al sunnismo manipulaban los textos sagrados con el fin de satisfacer sus intereses. Esto se reflejó en la campaña de difamación en contra de Uthman, por ejemplo, cuando llegaron a convencer a Muhammad bin Abu Bakr de que el califa quería asesinarlo.
Su reinado llegó a su fin al ser asesinado por los jariyistas tras un período de enfrentamientos políticos, que, al disponer su sobrino de los mejores regimientos del ejército islámico en Siria, el califa intentó  paliar a base de negociación. Estos ingresaron en su hogar en el 656 y le degollaron.
El califato de Uthman bin Affan fue sin duda uno de los importantes al concretar la tarea de poner el Corán en un libro, tarea encomendada a tres de los antiguos compañeros del Profeta, debido a que en aquella época habían multitud de versiones diferentes, la mayoría de las cuales fueron quemadas para evitar confusiones.
Por último, es justo destacar el compromiso de Uhtman, quien no dudó en gastar todas sus riquezas en la causa islámica contribuyendo a todo tipo de edificaciones necesarias para la Umma. 

Le sucedió el primo y yerno de Muhammad, Ali bin Abu Tálib, quien heredó toda la inestabilidad del califato anterior. En ese sentido, hubo una facción que exigió al califa vengar la muerte de Uthman castigando a los jariyistas. 
Sin embargo, el califa optó otra vez por negociar, lo que derivó en la rebelión de Muawiyah, quien se negó a obedecer a Ali hasta que se castigara a los asesinos de su tío, lo que finalmente trajo como consecuencia la primera Fitna (o primera guerra islámica),que tuvo un tinte mas político que religioso, contrario a lo que afirma la creencia popular.
Es curioso el hecho de que los propios jariyistas apoyaron el ascenso al califato de Ali en un principio, ya que este lo merecía mas según ellos. Al ver que el califa no cedió a sus intereses, estos se rebelaron.
En un principio, Ali apostó por el diálogo, enviando a un compañero suyo a debatir empleando la Sunna y no el Corán, esto debido al margen de interpretación de las aleyas coránicas.
Tras el debate, Ali renunció a toda posibilidad de convencerlos racionalmente y les declaró la guerra, llegando los jariyistas a llamar kaffir (incrédulo) al mismo Ali.

En el año 661, la secta de los jariyistas organiza dos atentados, uno contra Ali en la mezquita de Kufa y otro contra Muawiyah en Siria, logrando asesinar a Ali, mas no a Muawiyah.
Tras este incidente, fue elegido califa Hasan bin Ali, cuyo califato duró seis meses de negociaciones, tras los cuales cedió el califato a Muawiyah como símbolo de la hermandad musulmana.
Muawiyah prometió que Hasan heredaría el  califato tras su muerte, lo que no sucedió debido a la presión de sus consejeros y por la crítica situación en las fronteras con el Imperio Bizantino.
El resultado fue el califato de Yazid bin Muawiyah en el 680, quien era un comandante habilidoso.
Con este acontecimiento finalizó la práctica electiva del califa, pasando ahora a ser una cuestión hereditaria, no de aptitud.
Hay que señalar que durante los califatos Rashidún, no hay registros de conversiones forzadas, aunque los impuestos servían como incentivo.


2.2.2.El Califato Omeya.

El Califato Omeya, es el segundo de los califatos islámicos establecidos tras la muerte de Muhammad. La familia omeya había llegado al poder bajo la figura del califa Uthman, que es, sin embargo, considerado parte de los Rashidún. Siendo así, la dinastía omeya fue fundada de facto por Muawiyah, al final de la primera Fitna. Siria, donde era gobernador Muawiyah durante el califato de Uthman, fue el centro de poder del Califato Omeya, siendo Damasco su capital. Durante este Califato, se incorporaron al Imperio Islámico el Cáucaso, Transoxiana, Sind, el Magreb y la Península Ibérica, bajo el título de Al-Andalus.
Es interesante destacar el hecho de que los tributos omeyas eran considerados con frecuencia percibidos como opresivos, absolutistas e injustos, así como las prácticas administrativas.

Los omeyas eran un clan de la tribu de los Quraysh de Meca. El antepasado que da nombre a la tribu es Umayya bin Abd Shams, bisabuelo de Muhammad, que da nombre a los hashimíes.

El punto de inflexión que da origen al Califato Omeya es la batalla de Siffin, en el 657. Tras la derrota de Ali, este se retira a su plaza fuerte de Kufa, en Irak, mientras que Muawiyah se proclama califa, trasladando la capital del Estado Islámico de Medina a la urbe siria.
Desde el principio el Califato Omeya tuvo gran cantidad de enemigos, que van desde los Shiat Ali, firmemente establecidos en Kufa, hasta los jariyíes, con centro de operaciones en Basora, empeñada en combatir a los por ellos llamados califas ilegítimos. Muawiyah logra apaciguar la situacion por medio de un acuerdo de paz con Hasan bin Ali, evitando otra guerra civil.
Tras su muerte, es elegido califa su hijo Yazid, que masacra a los partidarios del hijo de Ali, Hussein, cuya tumba es hoy centro de peregrinaje para los shias, en la batalla de Kerbala.
La muerte de Hussein contribuye a la carga de impiedad atribuida a los omeyas, con lo que los Shiat Ali, junto a los jariyíes, continúan su labor de oposición, contribuyendo a largo plazo a la caída de los omeyas.
Los califas omeyas se comportaron mas como líderes políticos que religiosos. La conversión al Islam no fue estimulada, con el fin de evitar una mengua en los ingresos del Estado, llegando incluso a prohibírse en algunos periodos.
Pese a la complejidad de su territorio y el conflicto con shias y jariyíes, el Imperio no contó con grandes problemas entre naciones o entre comunidades religiosas.

Hacia el 740, el Califato Omeya se hallaba debilitado debido tanto a las luchas intestinas en el seno de la familia Omeya como a la presión constante de jariyíes y shias. Estos últimos iniciaron una revuelta en Irán que pretendía restablecer en el poder a los hashimíes, clan al que habian pertenecido Muhammad y Ali.
Sin que nadie sepa muy bien cómo o por qué, a la cabeza de la revuelta estaba Abu I-Abbas, jefe de los abasíes, una rama secundaria de los hashimíes. Su ejército de estandartes negros (los de los omeyas eran blancos), entró en Kufa y se declaró califa.
Su principal prioridad, era eliminar a su rival, el califa Marwan II, que fue derrotado en el 750 en la batalla del Gran Zab, al Norte de Bagdad, terminando el Califato Omeya, y empezando el Califato Abasí, del que hablaremos en detalle mas adelante.

Marwuan II huyó a Egipto, y Abu I-Abbas se convirtió oficialmente en califa, asesinando a todos los omeyas, y llegando incluso a sacarlos de sus tumbas para borrarlos de la historia. Sólo uno logró escapar, y pronto reaparecería al otro lado del Imperio, en Al-Andalus.


2.2.2.1.Al Andalus.

Y es que efectivamente, el último omeya,  Abd al-Rahman, se exilió al Magreb, zona refugio de todos los conflictos debido a su lejanía con respecto a los centros de poder imperiales.
Huésped de tribus bereberes junto a un puñado de sus aliados, Abd al-Rahman consigue el apoyo de las tropas sirias en Al-Andalus, el yund, hasta desembarcar en Almuñécar en Septiembre del 755.

Con todo este apoyo, vence al gobierno de los abbasíes en la batalla de Al-Musara, y recibe de sus partidarios el título de emir, además del apodo de Al-Muhāyir (el emigrante).

Gobernará a la defensiva, frente a la amenaza de abasíes, bereberes y yemeníes.
Su ejército, su principal apoyo, es incrementado en gran medida durante su califato, y nombra a sus cargos de manera nepotista.
Al-Andalus se vuelve así políticamente independiente, aunque Al-Muhāyir evitará oficializar su no-reconocimiento del califa de Bagdad para mantener la aparente unidad de la umma islámica.
Le sucederán otros cuatro emires antes de que Al-Andalus se independice también en el terreno religioso, dando lugar al Califato de Córdoba.
Este Califato duró hasta el siglo XVI, con la Reconquista española.

2.2.2.2.El Califato de Córdoba.

Será el emir Abd al-Rahman III quien proclame finalmente la ruptura con Oriente, al proclamarse califa en el año 929, ya que de todos modos la umma había quedado escindida por la creación, en Túnez, del califato shia de los fatimíes. Tenía varios argumentos a su favor a la hora de esta procamación. Por un lado, su familia era descendiente de los Quraysh, y había frenado todos los intentos cristianos de reconquistar  Al-Andalus. Con este acto, los omeyas consolidan su posición de poder.

Tras la ocupación de Melilla en el siglo X, los omeyas controlaban el triángulo formado por Argelia, Siyilmasa y el Atlántico, y hacia el 950 el Sacro Imperio Romano Germánico intercambiaba embajadores con Córdoba.

Estamos hablando de la etapa de mayor esplendor del poder islámico en la Península Ibérica.
Oficialmente, el califato siguió existiendo hasta el 1031, año en que fue abolido como consecuencia de la fitna, provocada por la competencia por el trono entre los partidarios de Hisham II, y los sucesores de su Primer Ministro Almanzor.



2.2.3.El Califato Abasí.

Hasta el siglo VIII, los abasíes no habían dado mucho de que hablar. Descendientes de Abbás, un tío del Profeta, habían apoyado del califa Ali, y no mantuvieron relaciones cordiales con los omeyas.
Era en base a su ascendencia que sostenían su aspiración al califato, y fue esta la que les permitió servirse de los grupos opuestos a los omeyas, que buscaban establecer como califa a un familiar de Muhammad, con lo que empezaron a conspirar en Kufa.
Para no cometer los mismos errores que en revueltas anteriores, se trasladaron al Jurasán, donde habían emigrado muchos árabes, enviando a Abu Muslim, un personaje misterioso que proclamó que los omeyas habían traído opresión, por lo que se necesitaba restituir el califato a sus legítimos dueños.
Mucha gente se unió a su ejército, y en el 748, aprovechando la debilidad de Marwan II, Abu Muslim conquista Merv, un año mas tarde Kufa, siendo proclamado califa Abu al-'Abbás Abdul·lah, también conocido como Al-Saffah (sucesor del conspirador inicial, Ibrahim bin Muhammad bin Ali, que había sido asesinado), para poco después vencer en la batalla del Zab. Abu Muslim fue ejecutado a causas de intrigas políticas cuatro años mas tarde.
El caso es que durante el reinado de Al-Saffah, la economía del país mejoró y la cultura floreció. Se tradujeron al árabe textos griegos, persas y siríacos, lográndose grandes avances científicos.
Excelente provisión heredaron sus descendientes, cuyos reinados no estuvieron sin embargo excentos de problemas.
Los jariyistas tomaron Mosul dos veces, siendo derrotados. Los bereberes volvieron a rebelarse en Ifriqiya y Al-Andalus, y en Fez, un rebelde llamado Idrís fundó el reino de los idrísidas. Para colmo de males, una sublevación en Túnez resultó en la dinastía de los aglabíes, con capital en Kairuán. Sin embargo, se logró controlar la situación.
En el año 803, el califa  Harún al-Rashid hizo pública su sucesión. Uno de sus hijos, Al-Amín, se convertiría en califa, mientras que su hermano Al-Mamun sería gobernador de Jurasán, con un gobierno independiente en la práctica. El resultado fue una catastrófica guerra civil, que se llamó la Cuarta Fitná, y que culminó con la derrota de Al-Mamún. Pero este no sería el fin del califato abasí.
Curiosamente, este llegó en el momento de mayor expansión del Islam, que había generado un aumento de las divisiones sectarias. Serían estas las que finalmente llevarían al fin del Imperio en el siglo XIII.


2.2.4.Califato Fatimí.

Este califato gobernó el Norte de África entre el año 909 y el 1171. El apelativo fatimí, procede de la hija del Profeta, Fátima az-Zahra, y su esposo Ali, primo de Muhammad. Estamos hablando del único califato shia que la historia registra. La dinastía fue fundada cuando un dirigente local en el oriente de Argelia declaró ser el Mahdi, y el califa o imán, legitimando su puesto por su descendencia del Profeta y su hija Fátima.
Esto ocurrió en Kairuán, en el centro de la actual Túnez, pero su control se extendió a todo el centro del Magreb, área formada por los países de  Marruecos, Malta, Argelia, Sicilia en Italia, plazas de soberanía española, Túnez y Libia.
Los fatimíes entraron en Egipto en el 972, donde fundaron El Cairo. Siguieron expandiendose hasta que controlaron de Túnez a Siria, llegando a Sicilia.
Curiosamente, el ascenso social en el gobierno fatimí dependía mas del mérito que de las intrigas. Ni sunitas ni cristianos o judíos eran discriminados en ese campo.
El Imperio siguió floreciendo y creciendo bajo el califa Al-Hakim, cuyo reinado empezó con la construcción de la gran mezquita de El Cairo. Sin embargo, enloqueció con el tiempo, hasta llegar a ejecutar a cualquiera que le desagradara, e imponer normas como prohibir los zapatos de mujer.
Su muerte es misteriosa, pero algunos, los llamados drusos, creen que era divino y que ascendió a los cielos.
Después de aproximadamente 1060, el territorio fatimí fue encogiéndose hasta abarcar solamente Egipto, y a la muerte del último califa, en 1171, Saladino sumó a Egipto al Califato Abasí y Egipto volvió al sunismo.


2.2.5.Califato Otomano.

El Imperio Otomano comenzó siendo un muy pequeño Estado turco surgido en Asia Menor durante la decadencia del Imperio Selyúcida. Los turcos otomanos fueron poco a poco sometiendo a los demás estados y bajo el reinado de Muhammad I acabaron con la dinastía selyúcida.
La primera fase de la expansión otomana tuvo lugar bajo el reinado de Uthman I, y siguió en los reinados de Orkhan, Murad I y Beyacid.
Las victoria en los Balcanes alertaron a Europa del peligro que este Imperio representaba, lo que resultó en la Primera Cruzada.
En 1444, Murad II venció a Ladislao de Polonia, y Muhammad segundo capturó Constantinopla en 1453.
Bajo los gobiernos de Selim I y Solimán el Magnífico, tuvo lugar la expansión hacia Hungría, Valaquia, Moldavia y Transilvania.

Los límites asiáticos del Imperio tampoco fueron respetados por mucho tiempo, siendo atacados lo mamelucos en 1517.
Durante el reinado de Solimán comenzó la proverbial amistad entre Francia y Turquía, unidos contra los Habsburgo españoles. Durante su reinado, se instauró en el Imperio la Ley Sharia.

A la muerte de Solimán, la corrupción de los sacerdotes y jenízaros debilitó al Imperio, que gracias a las sucesivas derrotas frente a españoles, polacos, venecianos, y europeos orientales, no llegó bien parada al siglo XIX, lo que le costó, finalmente, la victoria en la Primera Guerra Mundial, y su disolución en el 1915.



2.2.6.Estado Islámico de Irak y el Levante.

De este califato no hay mucho que decir. Originalmente conocido como Organización para el Monoteísmo y la Yihad  (Ŷamaʕat al-Tawhīd wal-Ŷihād), surgió como una organización terrorista próxima a Al-Qaeda, con el fin de hacer frente a la invasión estadounidense de Irak, ocupando vastos territorios en este país y Siria.
Su propósito expreso es unificar todo el mundo islámico, expulsando a los cristianos de su territorio o matándoles.

En esta sección no voy a limitarme a repetir lo que todos ya saben. Mas bien, quiero explorar integralmente los orígenes del terrorismo islámico.

El origen del terrorismo islámico se puede marcar en dos líneas principales: 

1)La influencia de las Madhab hanbali y maliki, que abarcan entre las dos al 30% de los musulmanes.

2)La marcialización de la cultura mediooriental.

La primera ya ha sido explicada. La segunda, por su parte, merece especial atención. Y es que como muchas veces sucede, la explicación para un evento de tal magnitud (como el que un califato pueda controlar tanto territorio en pleno siglo XXI) se encuentra en la historia. En este caso, la historia de una reunión ocurrida hace mas de 100 años. Una reunión en que se rompió una promesa. 
Es Noviembre de 1915. Los diplomáticos se reunen en Bagdad.
Sobre una gran mesa de madera, posan sus reglas en los mapas, y trazan líneas con sus lápices. 
Lo que el francés Francois Georges-Picot  y el británico Sir Mark Sykes hacen, es negociar la división del Imperio Otomano. En el proceso de crear las fronteras que decidirán el destino de dos millones de kilómetros cuadrados y veinte millones de personas, cometen un error. 
Los árabes, aliados de los británicos en sus luchas contra alemanes y turcos, habían recibido la promesa de que tendrían un Estado independiente a la finalización de la Primera Guerra Mundial. 
Oficialmente, Sykes y Picot cumplen su objetivos. Sus líneas en el mapa son la base para la fundación de Irak, pero la manera en que estas fronteras son fijadas ignora por completo la independencia de las tribus árabes. El inglés y el francés solo están interesados en el bien de sus propios imperios y asegurarse el control del petróleo y el agua. Regiones con la misma etnicidad son divididas y viceversa.
Irak es fundado en 1920, pero no es un Estado soberano. Durante años, los ingleses envían tropas y cambian gobiernos hasta que Saddam Hussein y su Baaz, se hacen con el poder en 1963. Luego, vienen las décadas de su dictadura, la guerra Irán-Irak, la del Golfo, y la de Irak, que desembocará en la caída de Saddam en el año 2003.
Los lápices de Sykes y Picot sentaron las bases para cien años de masacres, guerra y sufrimiento en Oriente Medio.




3. Allah.

3.1.Allah en el culto preislámico.


Cuando estudiamos seriamente a Allah como deidad, notamos que ciertamente tiene una historia interesante.
En la antigua Arabia, Allah era adorado por los antiguos árabes, que lo identificaban posiblemente con la Luna, brillando poderosamente en el cielo nocturno, bajo el título de Allah-Taala, el dios supremo y creador.
Tenía tres hijas, al-Lat, al-Uzza y Manat, diosas respectivamente del Sol, del planeta Venus y del destino.
Si es que Allah fue tratado como un dios de la Luna, esto no es difícil de entender. Los árabes beduinos del período pre-islámico eran sociedades pastorales, en un terreno desértico en que los viajes eran imposibles de realizar durante el día, debido al insoportable calor. A consecuencia de esto, sus vidas giraban en torno a la vida nocturna, en torno a la Luna y las estrellas. Para ellos, la Luna era una entidad absolutamente santa, con lo que no es raro que se convirtiera en su primer y mas importante dios. Es en este sentido en que el difunto Philip K. Hitti escribe que el culto a la Luna es mas común en sociedades pastorales, mientras que el culto al Sol lo es, por obvias razones, en sociedades agrícolas (Hitti, 2002, p.97).

Sin embargo, el hecho de que el Corán nos muestre a la Luna como un ser subordinado a Dios (Corán  22:18), y el que los mecanos lo reconocieran como el creador de la Luna, lo que se deduce de Sura 29:61-63, parece contradecir esa idea.

Y si les preguntas quién creó los cielos y la tierra y subordinó al sol y a la luna, sin duda que dirán: Allah.
¿Cómo entonces inventan?
Allah hace abundante la provisión para quien quiere de Sus siervos y la hace restringida (para quien quiere).
Realmente Allah tiene conocimiento de todas las cosas.
Y si les preguntas quién hace que caiga agua del cielo con la que da vida a la tierra después de haber estado muerta, dirán sin duda: Allah. Di: Las alabanzas pertenecen a Allah, pero la mayor parte de los hombres no entienden.

Respecto a esta aleya, el gran exégeta del Corán Ibn Kathir  reconoció tácitamente que se refiere a los idólatras paganos.

En lo que los historiadores si están de acuerdo es en que el Allah árabe se originó en Siria. Los arameos que habitaban la región alrededor del 1300 aC adoraban con fervor a unas pocas deidades: Haddad, el dios de la tormenta, Alaha, el dios del cielo, y la diosa Athargatis. Estos sirios probablemente consiguieron a Allah de Babilonia. Según muchos historiadores, Alaha es el nombre sirio de Allah (Walker, 2004, p.20).
Los nabateos, según el mito descendientes de Ismael, fueron los primeros en llevar el culto a Allah a Arabia desde Siria. Los nabateos probablemente adoraron a Allah con otros nombres también, tales como Elh y Alh.

Las palabras mas santas del Islam son Bismi Allah (En el Nombre de Allah). Estas palabras tampoco son una invención de Muhammad. Los paganos de la Meca usaron esas dos palabras en sus rituales, aunque con poca frecuencia. Llamaron a este ritual Tasmiya. Probablemente procede de la costumbre hebrea de nombrar a HaShem cuando recitaban la Torah.

3.2. Refutación de la apologética. Hubal en el culto preislámico.

Además de a Allah, los nabateos trajeron a un gran ídolo masculino llamado Hubal. Este Hubal fue colocado en el recinto de la Ka'ba, convirtiéndose pronto en el dios principal del recinto.
La escasez relativa de pruebas respecto al papel de Hubal en la mitología islámica nos hace imposible conocer con exactitud su función. Si sabemos sobre él que su nombre procede de las palabras Hu (El, espíritu o dios) y Baal que era el dios de Moab y que significa "maestro" o "señor". Sobre esta base de pruebas se sostiene la hipótesis de que Hubal pudo haber sido un sacerdote o incluso un rey nabateo deificado.  Los historiadores árabes creen que Hubal pudo haber sido originalmente una variación del mismo Allah  (Walker, 2004, p.31).

¿Porqué subrayo esto? Por que está muy extendida entre los musulmanes la creencia de que el dios lunar de los árabes mecanos era Hubal y no Allah, cosa que está lejos de estar demostrada. Lo que si es un hecho es que en la Arabia preislámica, el Corán lo atestigua, existía  el concepto de Allah.



4.El Islam y Occidente.


4.1.El Corán.

El Corán es, como ya vimos, el libro sagrado del Islam, que se considera en esta fe, contiene la palabra de Dios. Se compone de 114 suras (capítulos) ordenados de mayor a menor, mas no en orden cronológico. Es en este sentido que, se cree, la primera sura del Corán es la 96, y las primeras aleyas: ¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado!  Ha creado al hombre de un coágulo. (Corán 96: 1-2). 
Este libro, también llamado Alcorán, Qurán o Korán, menciona en sus páginas a varios personajes de otros libros sagrados, tales como Jesús, María, Moisés, Adán, etcétera.
Es curioso señalar además que  existen diferencias sustanciales entre las narraciones bíblicas y coránicas. Así, por ejemplo, en el Corán Jesús no es crucificado, Adán habita inicialmente en el Cielo para luego descender a la Tierra al pecar, y demás.
Los musulmanes creen que el Corán es la palabra eterna e increada de Allah, un libro que ha existido por siempre con Él. Por ello, su transmisión ha de ser exactamente como la versión original. Pese a eso, existen dudas sobre la perfecta preservación del Corán, que quizá trate en otro ensayo.



4.2. Interpretación del Corán. Los hádices y tafsirs.

El Corán, pese a declararlo (Sura 16:89), no es del todo claro en su expresión, es decir, es con frecuencia difícil de interpretar. Es por esta razón que se requiere de exégesis para ello.
Estas exégesis se llaman tafsirs, siendo los mas famosos el Tafsir de Ismail Ibn Kathir, y el de Abd Allah Ibn Abbas, un compañero del profeta.  Es en base a estos libros que el musulmán neófito, o el occidental curioso, pueden interpretar ciertas aleyas coránicas.

4.3. La doctrina islámica de la abrogación.
Pero hay otra cuestión interesante en el Corán, y es que al parecer, algunas aleyas, en particular relacionadas con las normas, son contradictorias. Ahora: ¿Cómo resuelven algunos musulmanes este problema? Pues, con el siguiente verso coránico:  No hay signo que suprimamos o hagamos olvidar sin traer en su lugar algo similar o mejor. ¿Acaso no sabes que Allah es Poderoso sobre todas las cosas? (Corán 2:106).

La idea es, básicamente, que ciertas aleyas del Corán son suprimidas por otras. En particular, Sahih al Bukhari y los principales tafsirs, están repletos de aleyas abrogando otras.


En este enlace, encontrará usted un listado de las diferentes abrogaciones del Corán.
Sin embargo, voy a centrarme en algunas de ellas en particular:


Y combatid en el camino de Allah a quienes os combatan a vosotros pero no os propaséis; es cierto que Allah no ama a los que se exceden. (Sura 2:190)

Abrogada por:

Y cuando hayan pasado los meses inviolables, matad a los asociadores donde quiera que los halléis.
Capturadlos, sitiadlos y tendedles toda clase de emboscadas; pero si se retractan, establecen el salat y entregan el zakat, dejad que sigan su camino.(Sura 9:5).
[Nota: Muchos musulmanes argumentan que es posible que esta aleya se deba entender en el contexto global del Corán, como una llamada a luchar contra los idólatras que los atacaban. Y tienen razón. El problema radica en la parte en negrita: Esas son cosas que los paganos sólo podrían hacer si se convertían, debido a que el salat es una copia de las oraciones sabianas, que no existían en el culto pagano. Añado a esto el hecho de que la palabra "pero" en este contexto, establece una objeción. No por que si los principales intérpretes islámicos la consideran una abrogación. Además, este libro trata sobre lo que piensan los musulmanes, no sobre lo que el Corán dice. Es eso lo que verdaderamente importa a la hora de definir las relaciones entre el mundo islámico y Occidente]


Muchos de la Gente del Libro desearían que renegarais después de haber creído y una vez que la verdad se les ha hecho patente, por la envidia que sienten sus almas.
No obstante perdonad y pasad por alto hasta que Allah traiga Su mandato; ciertamente Allah tiene poder sobre todas las cosas. (Sura 2:109).

Abrogada por:

Combatid contra aquéllos, de los que recibieron el Libro, que no crean en Allah ni en el Último Día, no hagan ilícito lo que Allah y Su mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera práctica de Adoración, hasta que paguen la yizia con sumisión y aceptando estar por debajo. (Sura 9:29).


Es en base a estas dos aleyas y algunas mas (Especialmente los famosos versos de la espada, Sura 9:5) que se sustenta la doctrina de la jihad militar.

4.4La Jihad.

La jihad es un concepto del Islam que define el deber de estos de esforzarse para que la ley de Dios reine en el mundo. A los que participan en y se compreten con la jihad, se les denomina muyahidín.


Mientras que la BBC la define como un esfuerzo para A) subsistir el resto de tu vida en la fe musulmana, B) construir una buena sociedad islámica y C) defender el Islam, la verdad es que los mas reputados expertos la han definido principalmente en un sentido militar. Así, el orientalista Bernard Lewis argumenta que en los hádices y los manuales clásicos de jurisprudencia islámica, jihad tiene un significado claramente militar en la mayoría de casos.

Es en este sentido que Ibn Kathir dijo sobre sura 9:29 que  fue revelada con la orden de luchar contra la Gente del Libro, después de que los paganos fueron derrotados, la gente entró en la religión de Alá en gran número, y la Península Arábiga se aseguró bajo el control de los musulmanes. Alá ordenó a Su Enviado que luchara contra el pueblo de las Escrituras, judíos y cristianos, en el noveno año de la Hégira, y preparó su ejército para luchar contra los romanos y llamó al pueblo a Jihad para anunciar su intención y destino. El Mensajero envió su intención a varias áreas árabes alrededor de Al-Madinah para reunir fuerzas, y reunió un ejército de treinta mil. Algunas personas de Al-Madinah y algunos hipócritas, en y alrededor de ella, se quedaron atrás, ya que ese año fue un año de sequía e intenso calor. El Mensajero de Allah marchó, dirigiéndose hacia Ash-Sham para luchar contra los romanos hasta que llegó a Tabuk, donde acampó durante unos veinte días junto a sus recursos hídricos. Luego oró a Alá por una decisión y regresó a Al-Medina porque fue un año difícil y la gente era débil, como mencionaremos, si Allah quiere.

El considerado mayor historiador del mundo árabe,  Abū Zayd ‘Abdu r-Raḥman bin Muḥammad bin Khaldūn Al-Hadrami, también llamado Ibn Jaldún, dijo sobre la jihad que es un deber religioso, debido a la universalidad de la misión (musulmana) y (la obligación) de convertir a todo el mundo al Islam ya sea por persuasión o por la fuerza [...] Los demás grupos religiosos no tienen misión universal, y para ellos la yihad no era un deber religioso, excepto solamente para fines de defensa. De este modo sucede que la persona encargada de los asuntos religiosos en (otros grupos religiosos) no se ocupa de ejercer el poder en absoluto".


Sin embargo, no está nunca por demás aclarar que, de acuerdo al sunismo, son sólo obligación los cinco pilares del Islam y que los sufíes consideran a la jihad mas como una lucha interior que otra cosa. Pese a esto, no nos engañemos: El Corán incita a la jihad violenta.


Que combatan en el camino de Allah aquéllos que dan la vida de este mundo a cambio de la otra. Y a quien combata en el camino de Allah, ya muera o resulte victorioso, le daremos una enorme recompensa (Sura 4:74)

Los que creen, emigraron y lucharon en el camino de Allah con sus bienes y personas, tienen el máximo grado ante Allah y ésos son los triunfadores.(Sura 9:20).

¡Vosotros que creéis! ¿Qué os pasa que cuando se os dice: Salid a luchar en el camino de Allah, os aferráis a la tierra? ¿Acaso os complace más la vida de este mundo que la Última? El disfrute de la vida de este mundo es poca cosa en comparación con la Última.  Si no salís a luchar, Él os castigará con un doloroso castigo y os reemplazará por otros, sin que Le perjudiquéis en nada. Allah tiene poder sobre todas las cosas. (Sura 9:38-39)


Y los que hayan emigrado en el camino de Allah y luego los hayan matado o hayan muerto, Allah les dará una hermosa provisión; es cierto que Allah es el mejor en proveer. (Sura 22:58)

Los creyentes son aquellos que, habiendo creído en Allah y en Su mensajero, no dudan después; y luchan con sus bienes y sus personas en el camino de Allah.
Esos son los veraces.  (Sura 49:15)

Que creáis en Allah y en Su mensajero y que luchéis en el camino de Allah con vuestros bienes y personas. Eso es lo mejor para vosotros, si queréis saberlo. Él os perdonará vuestras faltas y os hará entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos y en buenas estancias en los jardines de Adn. Y ese es el gran triunfo. (Sura 61:11-12).


Si quiere ver, estimado lector, la lista completa de aleyas que inspiran a los terroristas de ISIS y Al Qaeda del Magreb, le dejo este enlace. Creo que con lo expuesto es mas que suficiente para probar mi punto.


4.5.El peligro de la inmigración.

Puede que a usted, estimado lector, le haya perturbado el título de esta sección ¿Que clase de xenófobo podría dar semejante titulación? Sin embargo, permítame explicar mi punto.

Las culturas no son algo que se pueda cambiar como una bombilla, sin consecuencias de las que preocuparse. Las fricciones sociales, especialmente ante una cultura con manifestaciones tan violentas como las que usted pudo comprobar arriba.

Veamos algunos ejemplos:

11/01/18 Gallivare, Suecia
Un refugiado eritreo de 22 años es detenido por violar a una joven de 22 años. La violación fue tan brutal, que la muchacha falleció.

04/01/18 Roma, Italia
Ali Abdella, somalí de 38 años, se disfrazó de enfermero, se coló en un hospital e intentó abusar de una matrona mientras asistía un parto.
Al ser detenido, las autoridades confirmaron que tiene un amplio historial criminal.

11/12/17 Suecia
Un armenio de 35 años ha sido condenado por violar a una mujer recién operada de cáncer de cuello uterino.
Le había pedido que le ayudara a conseguir una licencia de alcohol para su local, dado que él no podía pedirla al tener antecedentes penales.

Ante la negativa de la mujer, la agredió.
En el juicio declaró: “no soy un sueco que esté dispuesto a aceptar una mala respuesta de una mujer. Soy un hombre de verdad”.
Sus antecedentes eran por otra violación.
No será deportado.

16/11/17 Barcelona, España
El imán de la mezquita Faizan e Attar, es detenido acusado de abusar en varias ocasiones de un niño de 9 años.

04/11/17 Barcelona, España
Es detenido un paquistaní, acusado de violar hasta cinco mujeres.
Las seguía hasta sus casas y las empujaba, adentrándose en las viviendas y atacándolas.

27/10/17 Gran Canaria, España
Esto os va a encoger el alma:
Cuatro marroquíes d entre 26 y 32 años, violaron en grupo a una mujer, en un callejón. Después, la dejaron tirada inconsciente. Al cabo de una hora, otro marroquí q pasaba por allí, al verla así, también abusó de ella

La joven llegó a comisaría confundida, sin saber si quiera cuántos habían abusado de ella. Las cámaras de seguridad de la zona aclararon el horror.
Los cinco fueron detenidos.



En toda Europa, se observa la creación de movimientos radicales, que llegan incluso a organizar manifestaciones masivas en pos de la implantación de la Sharia. Un buen ejemplo es el movimiento ShariaForBelgium, cuyo líder, Abu Imran, afirma que un musulmán de verdad no utiliza la democracia para alcanzar el poder y establecer el islam. Participar en las elecciones sin creer en ellas es un engaño. En un estado de guerra, está permitido engañar a los enemigos, pero en asuntos de política no vemos a los infieles como enemigos, sino aliados con los que establecer pactos.


Sus homólogos en Holanda, ShariaForHolland, nos dicen algo muy parecido: Como musulmanes, creemos que hay un pacto con los infieles para que nuestras familias y nuestra riqueza estén protegidas, por eso no podemos engañarles. Por eso somos sinceros y decimos alto y claro cuáles son nuestras intenciones. Ya lo dijo Allah, el mundo entero estará regido por mis leyes.



En Bélgica, ya hay un partido islamista, el famoso Islam, cuyo programa incluye maravillas como establecer un califa en lugar de primer ministro, lapidación para adúlteros, separar a hombres y mujeres en el transporte, y prohibir la participación política del sexo femenino.
Le dejo en ese enlace imágenes de manifestaciones de su equivalente birtánico. Juzgue por usted mismo si hay algo de lo que preocuparse. 


Hay que empezar por decir lo elemental: Es un error pretender que la fe islámica es la variable determinante de esta actitud casi invasora de parte de los inmigrantes medioorientales en Europa. Los musulmanes son 1.600 millones: Si todos ellos tuvieran esas tendencias, hace rato que habríamos visto una Tercera Guerra Mundial. De hecho, la mayoría de ellos habitan no en Medio Oriente y el norte de África (Menos del 20 por ciento) sino en Asia, donde con la Sharia conviven varios sistemas diferentes que van desde opresivos tradicionalismos hasta democracias liberales al estilo occidental. La verdadera fuente no es una, sino varias.La región de Medio Oriente (que por cierto es origen de casi todos los terroristas islámicos) ha presentado a lo largo de la historia un fuerte sentimiento tribal, que los conflictos territoriales disparados por los acuerdos Sykes-Picot de 1915 han disparado hasta formar un tipo de cultura marcial, expansionista.
Otro factor a tener en cuenta es el hecho de que en Medio Oriente ha desarrollado, a raíz de esa misma cultura tribal, una fuerte identificación con su religión mayoritaria, hasta el punto en que, tal y como lo señala el psicólogo danés Nicolai Sennels, se sienten atacados personalmente cuando su fe es agredida. Añadámosle a esto una cultura en que estar colérico es un valor positivo y ya tienes un hombre bomba listo para hacerse explotar cuando tenga la oportunidad.

Pero ¿Realmente hay de que preocuparnos? ¿Que riesgos existen si todo esto se profundiza? He aquí un posible escenario.
En principio, hay que decir que no habrá un reemplazo étnico en toda Europa (en algunos países sí, como veremos). Se cree que para 2030 los musulmanes serán "apenas" entre el 10% y el 25% de la población europea. 
En base a lo visto podemos predecir que la criminalidad y los conflictos étnicos irán en aumento. Los europeos no estarán dispuestos a dejarse someter tan fácilmente, y presentarán una resistencia incluso armada en cuanto esto empiece a volverse mas general. 
Sin embargo eso no será todo. A consecuencia de la decadencia europea se verá un ya observable nuevo auge de la extrema derecha; hasta un retorno del fascismo en el futuro cercano, especialmente en América Latina y Estados Unidos.

Pero como dije, no todos los países europeos vivirán la misma situación. No voy a hablar de Suecia, siendo que ya todo aquél con una mínima formación en el tema de este libro conoce su situación.
En su lugar, voy a hablar, para que se vea la magnitud de la situación, de un país mucho menos afectado por la crisis: Alemania.

Me pregunto si el futuro juzgará a la canciller alemana Ángela Merkel como un puente entre dos culturas rivales que se disputaban el continente europeo, o como la maternal abuela de los pobres y hambrientos de África injustamente rechazados por su pueblo. La verdad es que sólo el tiempo lo dirá. Pero lo cierto es que, pese a la reducción de su aceptación y popularidad, ella insiste en no cambiar su política de permitir que un número ilimitado de inmigrantes nortafricanos y medioorientales se instalen en su país, Alemania, recibiendo subsidios estatales en el proceso.
Las pérdidas electorales son vistas por los expertos como un  aviso de descontento y no como un giro a la derecha.
El gobierno de Merkel afirma que su país recibirá sólo medio millón de inmigrantes en los próximos 4 años. Dicen que para 2020 esto habrá supuesto unos 3.6 millones de inmigrantes, en un país de cerca de 81 millones de habitantes.
Sin embargo desde su predicción de 400.000 refugiados en 2015, cuyo número final quedó 1.300.000, muy pocos confían ya en las capacidades predictivas del gobierno alemán. Y mas aún: Incluso en el invierno de 2016 mas de 135.000 refugiados cruzaron la frontera.
De hecho, Fabrice Leggeri, director ejecutivo de FRONTEX, la organización de control fronterizo de la Unión Europea reconoció sin tapujos que Europa había perdido el control sobre sus fronteras en 2016. Afirmó que los muros y alambradas no servían de nada contra gente decidida. Y añadió también que sería un éxito si el número de refugiados de este año se mantuviera estable con respecto al de 2015.
Merkel y compañía sostienen que 3.6. millones no son nada comparados con los 81 millones de europeos nativos. Pero se equivocan, por que no están teniendo en cuenta la demografía por edades que está afectando a este influjo demográfico.
Las cifras publicadas por la Oficina Federal Alemana para la Inmigración y los Refugiados muestran que los inmigrantes son casi exclusivamente gente entre los 20 y los 55 años e incluso mas jóvenes. Comparemos ahora con la demografía alemana nativa.
Según la OECD (Datos de 2013), el 12,3% de los varones alemanes son de origen inmigrante, siendo la mayoría de estos (20%) turcos. Pero pasa que 7,7% de estos varones son inmigrantes, lo que nos da como resultado mas o menos tres millones de ellos, lo que permite prever un gran crecimiento de su población, considerando reunificaciones familiares y la superior fertilidad de la gente de Medio Oriente.
Tal y como señala el estudio  Verdades sobre la Crisis de Refugiados, para dentro de treinta años la mayoría de los habitantes viejos de Alemania estarán muertos. Esto nos permite inferir la composición étnica del país en unos años.
Que si, que la mayoría de musulmanes no son radicales. Pero no olvidemos que en la esencia misma del Islam lleva la semilla de la radicalidad. Siendo así, no podemos confiar en la mera  buena voluntad de los musulmanes para evitar un choque de culturas. El escenario mas probable es un genocidio musulmán. Tengamos en cuenta que es altamente probable que los europeos se inclinen cada vez mas por pensamientos derechistas radicales, a la par del aumento de la criminalidad que marginará a los musulmanes.
Al respecto, el servicio secreto alemán se ha expresado así: Estamos importando extremismo islámico, conflictos nacionales y étnicos de otras gentes, así como concepciones distintas sobre la sociedad y la Ley. Las agencias de seguridad alemanas son incapaces de manejar estos problemas de seguridad importados, y las consecuentes reacciones de la población alemana.
Existe, sin embargo, un segundo escenario, que es la integración de los musulmanes en Europa. Esto sólo podrá lograrse, desgraciadamente, a través de la mano dura, y es la única posibilidad frente a las otras dos alternativas. Sin embargo, esta mano dura plantea otros problemas, como la posible resistencia de los inmigrantes, con un subsecuente aumento del terrorismo, y la amenaza que un Estado represor representa para la libertad de expresión y los derechos fundamentales de las personas.
Si he utilizado el caso alemán es como advertencia, por ser la nación en que mas ha  prosperado la política multicultural. Pero no es el único ejemplo.
En Dinamarca, por ejemplo; los musulmanes representan el 70% de los reclusos pese a ser no mas del 5% de la población. Todo esto debido, naturalmente; a las condiciones de marginalidad anteriormente mencionadas.

Es aquí donde algunos argumentan a favor de la educación multicultural para paliar las diferencias. El problema es que eso claramente no va a funcionar:
Usando los datos de los registros escolares de Copenhague, los investigadores hallaron  que los daneses nativos optan por dejar las escuelas públicas cuando la proporción de inmigrantes alcanza el 35%
Un estudio de 2016 ha demostrado que una mayor diversidad en el aula y en el barrio está ligada a una mayor tendencia de los niños a elegir amigos de su mismo grupo étnico.



En conclusión, parece que la mejor solución a este problema es el cierre de fronteras, quizá sumado a una residencia transitoria de musulmanes en Europa en caso de refugiados de guerra. 


5.El Corán.

5.1.¿Quién inspiró el Corán? Posibles influencias.

En este capítulo, me propongo explorar, como es obvio, la autoría del Corán. Para ello, voy a recurrir a la tradición islámica, el hadiz.
Cuestionar la autoría del Corán es una grave blasfemia en el Islam. El Corán es lo mas santo que existe por debajo de Allah, un libro que existió eternamente con Él. Un musulmán puede enfrentar la pena de muerte por tan siquiera mostrar un átomo de duda sobre la autenticidad del Corán.
Sin embargo, ninguna guía básica del Islam estaría completa sin hablar de este tema.

Así, que ya que. Veamos los nombres de las principales influencia de Muhammad:


5.1.1.Imrul Qays.

En la antigua Arabia, la poesía era una pasión. Los poetas eran muy apreciados en la sociedad, y las palabras de muchos poetas consumados se consideraban al lado de la palabra de Dios.
En una tierra desértica y...aburrida, los árabes solían encontrar su divertimento, su alimento mental, en las hipnóticas palabras de los poetas. Siete de estos poetas tenían sus obras permanentemente publicadas en las paredes de la Ka'ba: Los famoso Mu'allaqat, o suspendidos.

El Diccionario del Islam, escribe que esos versos también se conocían como Muzahhabat o los poemas de oro, por que estaban escritos en oro. Los autores de esos versos poéticos fueron Zuhair, Trafah, Imrul Qays, Amru Ibn Kulsum, al-Haris, Antarah y Labid.

Entre los siete poetas inmortales, el indiscutible rey de la poesía árabe fue Imrul Qays. Él era un príncipe, debido a que su padre era un rey tribal. A través de su apasionada devoción a la poesía y al amor, irritó a su padre y fue expulsado de su palacio. A partir de entonces, llevó una vida solitaria criando ovejas y creando poesía.
Cuando su tribu fue casi exterminada en una guerra tribal, se convirtió en vagabundo y vivió una vida melancólica hasta llegar a Constantinopla, donde un gobernante romano lo ejecutó por que ganó el corazón de una princesa. Murió entre el 530 y el 540 dC, mucho antes del nacimiento de Muhammad, quien probablemente y como muchos árabes de su época, memorizó mas de uno de sus versos.
Se dice que lo declaró el mas grande de los poetas árabes.

Los cronistas del Corán generalmente citan sura Al-Alaq (El Coágulo, sura 96), como la primera revelación de Allah a Muhammad. Sin embargo, no todos están de acuerdo con esta consideración.
El Diccionario del Islam, citando fuentes islámicas, nos dice que algunas de las posibles suras iniciales del Corán son: az-Zalzalah (El terremoto), al-Asr (El Día de la Declinación, o El Tiempo),  al-Adiyat (Los que Galopan), y al-Fatiha (La Apertura).


Esas suras fueron cortas, profundas en espiritualidad y apasionantes. Puede valer la pena examinar dos de esas suras:

Sura 99 (El Terremoto).

(1)
Cuando la tierra sea sacudida por su propio temblor.

(2)
Y cuando la tierra expulse lo que pesa en su seno.

(3)
Y diga el hombre: ¿Qué tiene?

(4)
Ese día contará lo que sabe

(5)
porque tu Señor le inspirará.

(6)
Ese día los hombres saldrán en grupos para ver sus obras:

(7)
Y el que haya hecho el peso de una brizna de bien, lo verá;

(8)
y el que haya hecho el peso de una brizna de mal, lo verá. 


Sura 103 (El Día de la Declinación).

(1)
¡Por el Tiempo*!
[Este juramento puede entenderse también: ¡Por la tarde!; o, ¡Por el tiempo de `Asr! (la oración de la tarde), de acuerdo con las acepciones del término árabe.]

(2)
Que es cierto que el hombre está en pérdida*.
[Es decir: Está en un devenir de disminución, de mengua; va perdiendo progresivamente todo lo que tiene mientras se acerca a la muerte.
Algunos comentaristas entienden otro sentido, en cierta forma complementario: "el hombre camina hacia la perdición, excepto los que creen, etc..."]

(3)
Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia 


W. St. Calir-Tisdall, el autor del famoso ensayo El Origen del Islam, al comparar dos pasajes de Sabaa Mu'allaqat encuentra una gran similitud con un algunos versos del Corán. Un par de ellos:


La Hora se acerca y la luna se ha partido en dos. (Sura 54:1).

¡Por la luz de la mañana! (Sura 93:1).


Al comentar sobre 54:1, W. St. Clair-Tisdall escribe:

"Era la costumbre del momento y los oradores de colgar sus composiciones sobre la Kaaba; y sabemos que los siete Mu'allaqat fueron expuestos. Se nos dice que Fátima, la hija del Profeta, estaba repitiendo un día al leer el versículo anterior. Justo en ese momento se encontró con la hija de Imrul Qays, que gritó: "Oh eso es lo que tu padre le ha quitado a uno de los poemas de mi padre, y lo llama algo que le ha llegado del cielo"; y la historia se cuenta comúnmente entre los árabes hasta ahora  [...] ¡La conexión entre la poesía de Imra'ul Qays y el Corán es tan obvia que los musulmanes no pueden dejar de sostener que existieron con este último en la mesa celestial desde la eternidad! ¿Qué responderá entonces? Que las palabras fueron tomadas del ¿Corán y entró en el poema? ​​- una imposibilidad. ¿O que su escritor no era realmente Imra'ul Qays, sino algún otro que, después de la aparición del Corán, tuvo la audacia de citarlos allí como ahora aparecen? ¡Algo difícil de probar!"

5.1.2.Zayd bin Amr bin Naufal.

Sahih al Bukhari, volumen 7, libro 67, número 407:

Narrado 'Abdullah:

El Apóstol de Alá dijo que conoció a Zaid bin 'Amr b. Nufail en un lugar cerca de Baldah y esto había sucedido antes de que el Apóstol de Alá recibiera la Inspiración Divina. El Apóstol de Alá le presentó un plato de carne (que le habían ofrecido los paganos) a Zaid bin 'Amr, pero Zaid se negó a comerlo y luego dijo (a los paganos): "No como de lo que matas en tus altares de piedra (Ansabs) ni como, excepto aquello en lo que se ha mencionado el nombre de Alá en la matanza ".

[Nota: Es curioso el hecho de que Allah mismo prohíbe en el Corán el consumir carne que se haya sacrificado en nombre de cualquiera que no sea Él, Corán 2:173]


Sahih al Bukhari, volumen 5, libro 7, número 169:


Narrado 'Abdullah bin' Umar:

El Profeta se encontró con Zaid bin 'Amr bin Nufail en el fondo de (el valle de) Baldah antes de que cualquier Inspiración Divina llegara al Profeta. Se le presentó una comida al Profeta, pero él se negó a comer de ella. (Entonces fue presentado a Zaid) quien dijo: "No como nada que sacrifiques en nombre de tus ídolos de piedra. No como nada más que aquellas cosas sobre las cuales se ha mencionado el nombre de Alá en el momento de la matanza". Zaid bin 'Amr solía criticar la forma en que Quraish solía sacrificar a sus animales, y solía decir: "Alá ha creado las ovejas y ha enviado el agua para ello desde el cielo, y ha cultivado la hierba para ello de la tierra". Sin embargo, tú lo matas en otro que no sea el Nombre de Allah. Solía ​​decirlo, porque rechazó esa práctica y la consideró como algo abominable.

Narrado Ibn 'Umar:

 Zaid bin' Amr bin Nufail fue a ver a Sham, preguntando acerca de una verdadera religión a seguir. Conoció a un erudito religioso judío y le preguntó sobre su religión. Él dijo: "Tengo la intención de abrazar tu religión, así que cuéntame algo al respecto". El judío dijo: "No aceptarás nuestra religión a menos que recibas tu parte de la ira de Alá". Zaid dijo: "No corro excepto por la Ira de Alá, y nunca soportaré un poco si tengo el poder para evitarlo. ¿Puedes hablarme de alguna otra religión?" Él dijo: "No conozco otra religión, excepto la Hanif". Zaid preguntó: "¿Qué es Hanif?" Él dijo: "Hanif es la religión de (el profeta) Abraham, que no era ni judío ni cristiano, y solía adorar a nadie más que a Allah (solo)" Entonces Zaid salió y se encontró con un erudito religioso cristiano y le dijo lo mismo como antes. El cristiano dijo: "No abrazarán nuestra religión a menos que reciban una porción de la Maldición de Allah". Zaid respondió: "No corro excepto por la Maldición de Alá, y nunca tendré la Maldición de Alá y Su Ira si tengo el poder para evitarlos. ¿Me hablarás de alguna otra religión?" Él respondió: "No conozco ninguna otra religión, excepto Hanif". Zaid preguntó: "¿Qué es Hanif?" Él respondió: Hanif es la religión de (el profeta) Abraham, que no era ni judío ni cristiano, y solía adorar a Nadie más que a Alá (Alone) "Cuando Zaid escuchó su declaración sobre (la religión de) Abraham, dejó ese lugar y cuando salió, levantó ambas manos y dijo: "¡Oh Allah! Te hago mi testigo de que estoy en la religión de Abraham ".

Narrado Asma bint Abi Bakr: 

Vi a Zaid bin Amr bin Nufail parado de espaldas contra la Kaaba y diciendo: "¡Oh gente de Quraish! Por Alá, ninguno de ustedes está en la religión de Abraham, excepto yo". Solía ​​preservar la vida de las niñas: si alguien quería matar a su hija, él le decía: "No la mates porque la alimentaré en tu nombre". Así que la tomaría, y cuando ella creciera bien, él le diría a su padre, "Ahora si la quieres, te la entregaré, y si deseas, la alimentaré en tu nombre".

¿Quién es este Zaid? Pues, casi toda la información que tenemos sobre él procede de una fuente que no es del todo confiable, Ibn Ishaq.

Muḥammad ibn Isḥāq ibn Yasār ibn Khiyār, fue un historiador árabe, y biógrafo de Muhammad. Su padre y sus dos tíos recopilaron y difundieron información acerca de Muhammad en Medina, volviéndose pronto toda una autoridad en materia de las campañas militares del Profeta.
Estudió en Alejandría y posteriormente se trasladó a Irak, donde conoció gente que le proporcionó información para su biografía, que pronto se volvió la mas popular crónica en su tema.

Sin embargo, hay un par de problemas con Ibn Ishaq, por los cuales me abstuve de usarlo como fuente hasta el momento:

1)Su biografía orginal no sobrevivió.
2)La opinión de sus contemporáneos sobre su trabajo.
3)Lo que los eruditos no musulmanes dicen sobre Ibn Ishaq.

1)El texto original de Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq, no sobrevivió. Sin embargo, gran parte del texto original fue copiado en un trabajo propio por Ibn Hisham, el cual afirmó:

"Si Dios quiere, comenzaré este libro con Ismael hijo de Ibrahim y mencionaré los de sus descendientes que fueron los antepasados ​​del apóstol de Dios uno por uno con lo que se sabe de ellos, sin tomar en cuenta a los otros hijos de Ismael, omitiendo algunos de las cosas que se han registrado en este libro en las que no se menciona al apóstol y acerca de las cuales el Corán no dice nada y que no son relevantes para nada en este libro o una explicación o prueba de ello, poemas que cita que ninguna autoridad en la poesía con la que me he encontrado conoce, cosas de las que es vergonzoso hablar, asuntos que causarían angustia a ciertas personas, y los informes que al-Bakka'i me dijeron que no podía aceptar como confiables, todas estas cosas que tengo omitido. Pero si Dios quiere, daré un recuento completo de todo lo demás hasta donde se sepa y la tradición confiable esté disponible.".


[La vida de Mahoma, una traducción del Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq, con introducción y notas de Alfred Guillaume [Karachi Oxford University Press, Karachi, Décima impresión 1995, p. 691]


2) Shaykh ibn Taymiyyah dijo:
"Alá ha proporcionado evidencia (es decir, Isnad) que establece la autenticidad o la falta [de autenticidad] de las narraciones que son necesarias en asuntos de la religión. Es bien sabido que la mayoría de lo que se informó en los aspectos de Tafsir (comentarios sobre el Corán) es similar a [las] narraciones que informan Maghazi (o Sira) y batallas, promoviendo al Imán Ahmad para declarar que tres asuntos no tienen Isnad: Tafsir, Mala'him (es decir, grandes batallas) y Maghazi. Esto se debe a que la mayoría de sus narraciones son del Maraseel (sin compañeros confiables ni sucesor) tipo, como narraciones informadas por Urwah Ibn az-Zubair, ash-Sha'bi, az-Zuhri, Musa Ibn Uqbah e Ibn Ishaq ". (Sheik Ibn Taymiyyah, Majmu 'Al Fataawa, Volumen, 13, página 345).


Imam Malik en Ibn Ishaq:

El Imam Malik no fue el único contemporáneo de Ibn Ishaq en tener problemas con él. A pesar de escribir la primera biografía del Profeta Muhammad, eruditos como al-Nisa'I y Yahya b. Kattan no vio a Ibn Ishaq como una fuente confiable o autorizada de Hadith. (Jones, J.M. Ibn Ishak. Vol. IV, en Encyclopaedia of Islam, editado por Ch. Pellat, y J. Schacht V.L.M.B. Lewis. Londres: Luzac & Co., 1971: páginas 810-811).

Malik bin Anas Bin Malik bin Abu Amir Al-Asbahi (715-801 dC) o Imam Malik vivió en la época de de todos los coleccionistas de los hadices (Bujari, Muslim, Abu Dawud, etc.). . Nació más de 80 años después de la muerte del Profeta. Imam Malik era compilador de una respetada colección de hadices, llamada Muwatta. El Imam Malik era un erudito del hadith. El Imam Malik llamó a Ibn Ishaq mentiroso e impostor por escribir historias falsas sobre el Profeta Muhammad, y dijo que Ibn Ishaq "informa las tradiciones bajo la autoridad de los judíos" (Kadhdhab y Dajjal min al-dajajila, Uyun al-athar, I, 16-7).

En su valiosa presentación, Ibn Sayyid al-Nas ofrece una amplia encuesta de las polémicas opiniones sobre Ibn Ishaq. En su introducción completa a la edición de Góttingen de la Sira, Wustenfeld a su vez recurre ampliamente a Ibn Sayyid al-Nas.


Imam Hanbal y Iand Ahmad sobre Ibn Ishaq:

Al imán Ahmad Ibn Hanbal se le preguntó acerca de los informes solitarios de Ibn Ishaq si se los consideraba confiables. Él dijo" ¡No!". Ver Tahdhib al-Tahdhib, Da'ira Ma'arif Nizamia, Hyderabad, 1326 A.H. vol.9 p.43

Debido a sus  tadlīs (fuentes irreales), muchos eruditos, incluido Muhammad al-Bukhari, casi nunca usaron sus narraciones en sus libros de sahih. Los estudiosos de hadith no confían en ninguna de sus narraciones.


3)Lo que los eruditos no musulmanes dicen sobre Ibn Ishaq.

El trabajo de Ibn Ishaq es muy criticado, debido a contener historias falsas sobre la vida de Muhammad. 


Al respecto, Robert Spencer nos dice que sin embargo, la vida de Muhammad de Ibn Ishaq es tan descaradamente hagiográfica que su exactitud es cuestionable. (Spencer, Robert: The Truth about Muhammad, Regnery Publishers, 2006 pg 25).


Por todas estas razones, evité y voy a evitar usar a Ibn Ishaq de referencia. Decidí hacer esta intervención en vistas de que es muy común de parte de los críticos del Islam usar a Ibn Ishaq de fuente. Craso error: Esto no sólo le quita seriedad a sus trabajos, sino que deja como tontos a sus lectores al primer debate con un musulmán formado.

Habiendo hecho esta aclaración, continuemos.

Lo que podemos deducir de los escritos de al-Bukhari, es que Zayd era un hanifista ¿Y que es un hanifista? Durante el tiempo de Muhammad, el paganismo árabe estaba, por decirlo de alguna manera, en decadencia, y un movimiento religioso, representado por librepensadores que buscaban una religión que satisfaciera sus necesidades espirituales. Este movimeinto, eran los hanifistas, o simplemente, hanifs.
El Diccionario del Islam, escribe que el significado original de hanif era un converso o perverso, un tipo de apóstata, por decir.


W. St. Clair-Tisdall escribe: "La palabra hanif, de hecho, originalmente significaba 'inmundo' o 'apóstata ', y fue tan utilizada por los idólatras árabes para Zaid, porque abandonó la adoración de los dioses".

Mas adelante, Muhammad usó la palabra hanif para referirse, primero, a la religión de Abraham (Corán 3:67), y mas adelante para cualquier creyente del Islam.

Creo que es obvio por qué creo que es posible que Zaid tuviera alguna influencia en la redacción del Corán, y que es seguro que el movimiento hanifista sirvió de inspiración para el Profeta.

Algunos de los versículos que Zaid pudo haber inspirado son:

Y dicen: ¡Tenéis que ser judíos o cristianos! Di: Al contrario, (seguimos) la religión de Ibrahim que era hanif*, y no uno de los asociadores. (Sura 2:135)

Di: Allah ha dicho la verdad, seguid pues la religión de Ibrahim, que era hanif y no de los que asocian. (Sura 3:95).

¿Y quién es mejor en su Práctica de Adoración que aquel que ha sometido su rostro a Allah, hace el bien y sigue la religión de Ibrahim como hanif? Y Allah tomó a Ibrahim como amigo íntimo. (4:125)

Di: Mi Señor me ha guiado a un camino recto, una práctica de Adoración auténtica, la religión de Ibrahim, hanif, que no era de los que asocian. (6:161).

Como mencionamos arriba, Zaid estaba totalmente en contra de la práctica pagana de enterrar mujeres vivas. Algunas de los versículos que en este sentido pudieron proceder de él son:

Y cuando a alguno de ellos se le anuncia el nacimiento de una hembra su rostro se ensombrece y tiene que contener la ira. (Sura 16:58)

No matéis a vuestros hijos por temor a la miseria, Nosotros los proveemos a ellos y a vosotros. Que los matéis es una falta enorme. (Sura 17:31)

Cuando la niña enterrada viva sea preguntada  por qué crimen la mataron. 
(Sura 81:8)

5.1.3.Salman el Persa.

Salman el Persa fue originalmente un devoto zoroastriano de Isfahan, Persia. Mas tarde, se convirtió al cristianismo, para luego ser vendido como esclavo a un judío de Banu Qurayza.
Cuando Muhammad llegó a Medina, se encontró con Salman, quien con ayuda de los musulmanes logró comprar su libertad y se convirtió al Islam, volviéndose un ferviente compañero de Muhammad.
Durante la batalla de Ahzab, la idea de construir trincheras fue suya. Conocía bien los libros de los persas, los de los judíos, y los de los griegos. Alí dijo acerca de él (La dependencia del viajero, p.1093): "Él era un hombre de nosotros y para nosotros, la línea de la casa profética, y en relación con usted como el sabio Luqman, habiendo aprendido el primer conocimiento y el último [...]  un mar exhaustivo". 
Sin lugar a dudas, Muhammad debió haberse basado en Salman el Persa para sus historias bíblicas, así como para su descripción del Paraíso y el Infierno.
Aisha narró que Salman y Muhammad solían pasar incontables horas discutiendo asuntos religiosos.



5.1.4.Cristiano anónimo.


Sahih al Bukhari, volumen 4, libro 56, número 814:

Narrado Anas:

Hubo un cristiano que abrazó el Islam y leyó Surat-al-Baqara y Al-Imran, y solía escribir (las revelaciones) para el Profeta. Más tarde volvió al cristianismo y solía decir: "Mahoma no sabe nada más que lo que le escribí". Entonces Alá hizo que muriera, y la gente lo enterró, pero a la mañana vieron que la tierra había arrojado su cuerpo. Dijeron: "Este es el acto de Mahoma y sus compañeros. Cavaron la tumba de nuestro compañero y sacaron su cuerpo porque se había escapado de ellos". Nuevamente cavaron la tumba profundamente para él, pero por la mañana vieron de nuevo que la tierra había arrojado su cuerpo. Dijeron: "Este es un acto de Mahoma y sus compañeros. Cavaron la tumba de nuestro compañero y arrojaron su cuerpo fuera de él, porque se había escapado de ellos". Cavaron la tumba para él lo más profundo que pudieron, pero por la mañana volvieron a ver que la tierra había arrojado su cuerpo. Entonces creyeron que lo que le había sucedido no fue hecho por seres humanos y tuvieron que dejarlo tirado (en el suelo).

No hay mucho mas que decir sobre esto.


5.1.5.Los sabianos.

Los sabianos habitaban en Siria, eran los seguidores de los profetas Set e Idris (Enoch).
Los sabianos ayunaban durante 30 noches hasta el amanecer, observaron Eid y la oración por los muertos sin postrarse.  Muhammad simplemente adaptó el ayuno sabiano, solo que en lugar de ser este desde el anochecer al amanecer, es desde el amanecer al anochecer, e incorporó el Eid y la oración por los muertos tal y como estaban. De hecho, el Corán mismo reconoce este hecho:

¡Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que se les prescribió a los que os precedieron. ¡Ojalá tengáis temor (de Allah)! (Sura 2:183).

Los sabianos poseían un libro llamado Páginas de Set, observaron 7 oraciones por día, cinco de las cuales son a las mismas horas a las que Muhammad ordenó orar a sus seguidores. También honraban a la Ka'ba. Muhammad probablemente aprendió sobre los ritos sabeos de Salman el Persa, quien había vivido una importante fracción de su vida en Siria.

El Diccionario del Islam nos dice que adoraron a las estrellas en secreto, pero abiertamente profesaban ser cristianos. Otros dicen que pertenecían a la religión de Sabi, el hijo de Set, hijo de Adán. Su Qiblah estaba hacia el Sur, de donde sopla el viento.
Muhammad los consideró los verdaderos creyentes en Allah. De hecho, el Diccionario del Islam registra que estos solían llamarlo sabi, el que se ha apartado de la religión de los Quraysh.
El Corán los menciona tres veces en los siguientes versículos:

Cierto que los que han creído*, los que siguen el judaísmo, los cristianos y los sabeos, si creen en Allah y en el Último Día y actúan rectamente, tendrán su recompensa ante su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán. (Sura 2:62).

Es cierto que aquéllos que han creído y los judíos, sabeos y cristianos que crean en Allah y en el Último Día y obren con rectitud, no tendrán que temer ni se entristecerán. (Sura 5:69).

 Los que creen, los que practican el judaísmo, los sabeos, los cristianos, los adoradores del fuego y los que asocian... Allah hará distinciones entre ellos el Día del Levantamiento, realmente Allah es Testigo de cada cosa. (Sura 22:17).

5.1.6.Waraqa bin Naufal.

Los biógrados de Muhammad no nos dicen nada sobre la religión de su primera esposa, Khadija.
Sin embargo, podemos inferir que su fe pudo haber sido cristiana, por influencia de su primo,Waraqa.
Ellos dos solían discutir con Muhammad sobre cuestiones cristianas y judías con Muhammad, lo cual puede haberle llevado a cuestionarse su sistema de creencias al nacer, es decir, el paganismo.
Aprendemos de Sahih al Bukhari que Waraqa solía leer el Evangelo en árabe, lo cual confirma que de hecho ese libro estaba traducido en esa lengua cuando Muhammad vivía (contrario a lo que afirma la apologética musulmana).

Sahih al Bukhari, volumen 4, libro 55, número 605:

Narrado 'Aisha:

El Profeta regresó a Khadija mientras su corazón latía rápidamente. Ella lo llevó a Waraqa bin Naufal, que era un converso cristiano y solía leer los Evangelios en árabe. Waraqa preguntó (al Profeta): "¿Qué ves?" Cuando él le dijo, Waraqa dijo: "Ese es el mismo ángel que Allah le envió al Profeta Moisés. Debo vivir hasta que recibas el Mensaje Divino, yo te apoyaré fuertemente".


Waraqa realizó, además, su propia traducción del Evangelio en árabe, tal y como nos dice la misma colección de hádices:

Sahih al Bukhari, volumen 6, libro 60, número 478:


Narrado Aisha:

 "[...]Khadija luego lo llevó a Waraqa bin Naufil, el hijo del tío paterno de Khadija. Waraqa se había convertido al cristianismo en el Período Pre-islámico y solía escribir árabe y escribir el Evangelio en árabe como tanto como Allah deseaba que escribiera[...]"

Waraqa sabía incluso leer y escribir en hebreo:


Sahih al Bukhari, volumen 1, libro 1, número 3:

[...] Khadija luego lo acompañó a su primo Waraqa bin Naufal bin Asad bin 'Abdul' Uzza, quien, durante el Período Pre-islámico, se hizo cristiano y solía escribir la escritura con letras hebreas. Él escribiría desde el Evangelio en hebreo tanto como Allah deseaba que escribiera [...]

Es, por tanto, lógico pretender que Waraqa pudo tener algo que ver en la redacción del Corán. Tener un erudito de su talla en tu entorno cercano es ideal para aprender multitud de historias bíblicas, que mas tarde se plasmarían en la mayor obra en árabe que la historia registra.






6.Mitología islámica

6.1.Ángeles y demonios.

El Islam acepta la existencia de ángeles y de demonios, pero no con la misma concepción que los cristianos.
Para empezar, los ángeles no poseen libre albedrío como los humanos, pese a ser seres sapientes. Fueron creados de luz, mientras que los humanos lo fueron de tierra y los djinns (o genios) de fuego.
El Corán nos narra que, tras la creación de Adán, se les ordenó a estos arrodillarse ante él, y obedecieron.

Y cuando dijimos a los ángeles: ¡Postraos ante Adam!
Se postraron todos menos Iblis que se negó, se llenó de soberbia y fue de los rebeldes. Dijimos: ¡Adam! Habita con tu pareja el Jardín y comed sin restricciones de lo que haya en él, pero no os acerquéis a este árbol porque entonces seríais de los injustos. Pero el Shaytán les hizo caer a causa de él, sacándolos de donde estaban. Dijimos: ¡Descended!: Unos seréis enemigos de otros. (Sura 2:34-36).

Ahora: Si todos los ángeles obedecen a Allah ciegamente ¿Cómo es que Iblis desobedeció? Pues, la respuesta es que Iblis, a diferencia del Lucifer cristiano, no es un ángel, sino un djinn. 
Los djinns existían como mito antes del Corán. Cuando el Islam nació, estos fueron simplemente absorbidos por él.
Los demonios son los djinns malignos, aunque también hay djinns musulmanes y neutrales, como en las personas.



6.2.Cronología de los profetas.
El primer profeta en el Islam fue Adán, el primer hombre. El relato de su creación se encuentra en el Corán, en que se nos dice:

En verdad creamos al hombre de una esencia extraída del barro.  Luego hicimos que fuera una gota de esperma dentro de un receptáculo seguro. Luego transformamos la gota de esperma creando un coágulo de sangre y el coágulo de sangre creando un trozo de carne y el trozo de carne en huesos que revestimos de carne haciendo de ello otra criatura. Bendito sea Allah, el mejor de los creadores. (Sura 23: 12-14)

Adán y Eva vivieron primero en el Paraíso, pero al pecar tras la tentación de Iblis, fueron descendidos a la Tierra, donde tuvieron hijos.
El siguiente profeta mencionado es Idrís, o Enoch, de quien no se sabe mucho, aunque se dice que vivió en Babilonia y que emigró a Egipto.
Nuh o Noé, era originario de Kirk, en Irak. El politeísmo (shirk) apareció en su pueblo, que fue sentenciado a morir ahogado en el Diluvio, junto a un hijo de Noé que había desconfiado.
Hud, por su parte, fue enviado a la gente de Aad, en el área conocida como Al Ahqaf. Dios los destruyó con un viento muy fuerte que sopló durante ocho noches con sus días.
Ibrahim, o Abraham, fue hijo, según el Corán, de Aazar, viviendo en la ciudad de Ur en el reino de Caldea. El escapó de Ur a Harán, al norte de la Península Árabe, cuando el rey Nimrod trató de quemarlo vivo. De Harán se fue a Palestina con su esposa Sarah y su sobrino Lut (Lot, en español).
Debido a una hambruna, se vieron obligados a trasladarse a Egipto, y tras volver a Palestina, se estableció en Bir Saba, y Lut en el Mar Muerto.
Tras lo de Sodoma y Gomorra, se trasladó con su esposa Agar y su hijo Ismael a Meca, y los dejó allí por órdenes de Dios.
Abraham tuvo dos hijos: Isaac, e Ismael. Isaac vivió con su padre Abraham y murió en Hebrón, Paelstina. Dios le ordenó a Abraham que sacrificara a Ismael, para luego impedirlo  Él mismo. Abraham visitó a Ismael varias veces en la Meca, y en una de esas ocasiones, Dios les ordenó a ambos construir la Ka'ba. Ismael murió en Meca y fue enterrado allí.


7.Conclusión.

Y es así como doy fin a este ensayo. Durante sus páginas, el lector pudo aprender sobre la historia y características de la religión musulmana, un conocimiento fundamental en los tiempos modernos, en que izquierda y derecha se han empecinado en difundir múltiples mitos respecto a él.
Quisiera dedicar este trabajo a la humanidad, hacedora de cultos siniestros, pero también de las mas grandes maravillas, merecedora de un futuro brillante, que, quisiera llegar yo a ver, alcance algún día.

Agradeceré además al lector el colaborar difundiendo este material por sus redes sociales, para que el mensaje llegue a mas gente.
Muchas gracias por leer, y as-salamu alaykum.
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